Sisällysluettelo

1.0 Raamattu -- Kristinuskon ja Vartiotorniseuran näkökulmat
2.0 Onko Raamattu järjen vai uskon asia?
3.0 Raamatun lukemisen ja tulkinnan perussäännöt
4.0 Jeesus Raamatun mukaan
5.0 Mikä on evankeliumi -- Raamatun ydinsanoma, jota tulee julistaa?
6.0 Pelastuminen ja teot
7.0 Ikuinen elämä
8.0 Tuonela ja Helvetti
9.0 Lasarus-kertomuksen tarkempaa tarkastelua
10.0 Millainen on Pyhä Henki?
11.0 Muita aiheita
12.0 VT:n ja UT:n tutkiskelua -- tunnetko Raamatun ilmoittaman Jumalan?
13.0 Usko ja sen merkitys
14.0 Lopuksi

1.0 Raamattu – Kristinuskon ja Vartiotorniseuran näkökulmat

Huom. Osoittaessasi hiirellä viitattuja jakeita, esiin pitäisi avautua raamattuikkuna, jossa jakeen teksti on nähtävissä. Jos ikkunaa ei avaudu, niin tarkista selaimen asetukset ja aktivoi JavaScript sekä salli lisäikkunoiden avaaminen.

Tutustu myös sivuihin 1 ja 2, joissa on tutkittu miten Vanhan testamentin JHVH jakeet ja Uuden testamentin Jeesuksesta kertovat jakeet käyvät yksiin.

1.1 Tekijänoikeuksista ja viitemerkinnöistä

Tämän dokumentin kotisivu on osoitteessa http://raamattu.cante.net

Tämä dokumentti on julkaistu Creative Commons 3.0 tai sitä uudemman lisenssin alaisuudessa. Lisenssin puitteissa on sallittua kopioida, julkaista ja levittää; otteita tai kokonaan; sähköisesti tai ei-sähköisesti; tämän dokumentin materiaalia ilman erikseen pyydettyä suostumusta.

Kaikki ilman merkintää tai merkinnällä KR38 varustetut suomenkieliset raamatun jakeiden lainaukset ovat vuoden 1933(VT)/1938(UT) kirkkoraamatun painoksesta.

UM-merkintä viittaa vuoden 1995 Uuden Maailman käännökseen, jonka tekijänoikeudet kuuluvat Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania/New York ja International Bible Students Association -yhdistyksille, jota suomessa edustaa Jehovan todistajat uskonnollinen yhdyskunta ry. Kyseisestä organisaatiosta käytetään myös nimitystä Vartiotorni-seura ja asiayhteydessä siihen viitataan lyhyemmin sanoilla seura tai järjestö. KIT-kirja viittaa Vartiotorni-seuran julkaisemaan Kingdom Interlinear Translation of the Greek Scriptures (1985) -teokseen, joka sisältää Uuden testamentin alkuperäisen sanasta sanaan kreikka-englanti tekstin. Puhu perustellen käyttäen Raamattua (1987) -kirja on yksi Vartiotorni-seuran julkaisemista Raamatun tutkiskeluun ja sen selittämiseen opastavista teoksista.

Kaikki Vartiotorniseuran suomenkieliset tai englanninkieliset lainaukset ja valokopiot kuuluvat Watchtower Bible And Tract Society, Pennsylvania/New York ja International Bible Students Association -yhdistyksille. Kansainvälisen tekijänoikeuslainsäädännön ja Suomen sitaattioikeuden perusteella otteita on lainattu tutkimusta varten esittämällä lainaus joko tekstinä tai suoraan alkuperäisestä teoksesta siirrettynä kuvatiedostona käsitysten perustelemiseksi ja havainnollistamiseksi sekä erilaisten käsitysten vertailemiseksi. Kuvia alkuperäisistä teoksista on käytetty, jotta lukija voisi varmistua siitä, että tutkittavissa aiheissa alkuperäisen teoksen sanomaa ei ole vääristelty tai tekijöiden moraalisia oikeuksia loukattu.

Kaikki sivulla olevat tekstit, kuvat ja linkit on esitetty tutkimusta ja tarkastelua varten, ilman että kirjoittaja saa niistä mitään rahallista tai muutoin mitattavaa vastinetta tai muuta maksua palkkioksi julkiselta yhteisöltä, yhdistykseltä, yksityiseltä työnantajalta, seuralta, uskonnolliselta järjestöltä tahi muulta taholta. Sivuista koituneista kustannuksista ja muista ylläpitokuluista on kirjoittaja vastannut itse. Kyseessä on yksityinen kirjoitus, jonka tulokset tekijä haluaa tarjota yleiseen käyttöön kriittistä uskonnollisia yhdyskuntia koskevaa keskustelua varten.

Mikäli sivuilla esiintyy virheellistä informaatiota, huomautukset ja korjausehdotukset pyydetään osoittamaan kotisivulla mainittuun sähköpostiosoitteeseen. Virheelliset tiedot oikaistaan. Tekijä on vilpittömässä uskossa pyrkinyt tukeutumaan mahdollisuuksien mukaan lainauksissa ja yhteenvedoissa alkuperäisiiin tai muutoin yleisesti ja julkisesti saatavilla oleviin lähteisiin.

1.2 Esipuhe

Koko Uusi testamentti puhuu yhdestä ja ainoasta henkilöstä: Jeesuksesta. Raamatun tärkein kysymys onkin: kuka Jeesus on ja mitä Raamattu hänestä kertoo? Onko hän Vartiotorniseuran hallintoelimen opetusten mukaan luotu olento ts. enkeli; arkkienkeli Mikael, vai onko hän Kristinuskon opettama kaikkivaltias Jumala? Tämä on koko Raamatun tärkein kysymys. Saammeko me polvistua, palvoa ja huutaa avuksi Jeesusta vai onko meidän osoitettava palvonta vain Jehovalle? Tämän kysymyksen ratkaiseminen vaikuttaa myös siihen pelastaako usko Jeesukseen meidät vai onko meillä Vartiotorniseuran hengellisen johdon opetuksen mukaan pelastuksen odote Jehovan tahdon tekemisessä ts. hänelle kunniaa tuottavien tekojen kautta?

Tämä dokumentti sisältää pääasiassa Vartiotorniseuran ts. Jehovan todistajat -järjestön Jeesuksen persoonaan liittyvien opetusten tarkastelua jakeen 1. Tess. 5:21 sanoin: "mutta koetelkaa kaikki, pitäkää se, mikä hyvää on" (vrt. Apt. 17:11; 1. Joh. 2:27). Vartiotorniseuran hengellinen johto, opillista linjaa valvova hallintoelin, koostui vuonna 2000 presidentti Don Adamsin tekemien uudelleenjärjestelyjen jälkeen 7:stä henkilöstä. Vastaava kokonnpano päättää Vartiotorniseuran opetuksen linjauksista, sisällöstä ja opetuksien muutoksista tänäkin päivänä. Lukija voi tässä dokumentissa esitettyjen jakeiden valossa tarkastella minkälaisella pohjalla muutamasta ihmisestä koostuvan järjestön hallintoelimen opetus Jeesuksesta lepää (Matt. 7:24, 25, 26, 27; ks. lisäksi 2. Kor. 4:2). Kaikille esiin tarkastelluille opetuksille on asetettu kysymys: "pohjautuvatko opetukset Raamatun ilmoitukseen? Kestävätkö opetukset Raamatun omien sanojen valossa?" Jos totuus on yksistään löydettävissä Raamatun sanoin, ja se totuus ei ikinä muutu, niin Raamatusta yksin voimme ammentaa vastaukset. Järjestö julkaisee lehtistä, joka sisältää yleistä tietoa organisaatiosta ja siitä se opettaa. Lehtisen otsikon "Keitä he ovat?" alta voimme lukea, että järjestön suhtautuminen Raamattuun on vakavaa ja että myös heidän antamaa opetusta tulee koetella:

"Heille on erittäin tärkeää, että heidän uskonkäsityksensä perustuvat Raamattuun eivätkä pelkkiin ihmisten oletuksiin tai uskontunnustuksiin. (...) kun opetukset esitetään Raamatun totuuksina (...) Jehovan todistajat uskovat, että kaikkien uskonnollisten opetusten yhdenmukaisuus henkeytetyn Raamatun kanssa tulisi koetella (...) riippumatta siitä, esittävätkö he itse noita opetuksia vai muut. He kehottavat lämpimästi sinuakin tekemään näin keskustellessasi heidän kanssaan". (Lehtinen Jehovan todistajat – keitä he ovat – mihin he uskovat, 2001, sivut 3 ja 4. Julkaisija: Jehovan todistajat. Korostukset lisätty.)

Tämä dokumentti tutkii ainoastaan Raamatun omia sanoja viittaamalla jakeisiin ja niiden sisältämään sanomaan. Järjestön eräässä kirjassa opastetaan tunnistamaan oikea opetus ja se sen sanoihin voi yhtyä kuka hyvänsä Raamattua arvostava ihminen. Seuraavat sanat tulisi pitää mielessä jokaista opetusta arvioitaessa:

Ei voi olla kahta keskenään ristiriitaista totuutta. Jompikumpi on totta, mutta eivät molemmat. Vilpitön uskominen johonkin ja tuon uskon mukaan toimiminen ei tee uskomusta oikeaksi, jos se todellisuudessa on väärä. Miten suhtautuisit, jos sinulle esitettäisiin todisteet uskomuksesi virheellisyydestä? Sanokaamme esimerkiksi, että matkustat autolla ensimmäistä kertaa jonnekin. Sinulla on tiekartta, mutta et ole käyttänyt aikaa sen huolelliseen tutkimiseen. Joku on kertonut sinulle, mitä tietä sinun on ajettava. Sinä luotat häneen. Uskot vilpittömästi, että tie, jonka hän on neuvonut sinulle, on oikea. Miten suhtaudut, jos joku osoittaa sinulle tuon erehdyksen? Entä jos hän näyttää sinulle omasta kartastasi, että olet väärällä tiellä? Estäisikö ylpeys tai itsepäisyys sinua myöntämästä, että olet väärällä tiellä? Jos siis saat Raamattua tutkiessasi tietää olevasi väärällä uskonnollisella tiellä, ole halukas muuttamaan suuntaa. Vältä leveää tuhoon johtavaa tietä ja siirry elämään johtavalle tielle! (Sinä voit elää ikuisesti paratiisissa maan päällä, 1987, 32, 33. Julkaisija: Jehovan todistajat. Korostukset lisätty.)

Jos olet todella pohtinut tämän kirjan aiempia lukuja ja miettinyt niissä esiintyviä raamatunpaikkoja, niin olet tutustunut Jumalan sanan perusopetuksiin. Mutta entäpä jos sen uskonnollisen järjestön opetukset, johon sinä kuulut, eivät ole sopusoinnussa Jumalan sanan opetuksen kanssa? Ratkaistavanasi on silloin tärkeä kysymys. Kysymys siitä, päätätkö hyväksyä Raamatun totuuden vai hylätä sen niiden oppien vuoksi, joita Raamattu ei tue. Ratkaisu on tietenkin omassa vallassasi. Mutta sinun tulisi harkita huolellisesti. (Sinä voit elää ikuisesti paratiisissa maan päällä, 1987, 188. Korostukset lisätty)

[Kuva 1.  pic/jt-1993-julistajat-120.jpg]
Kuva 1. Jehovan todistajat - Jumalan valtakunnan julistajia -vuosikirja, 1993, sivu 120

Olkoon saatteeksi tutkintaan myös Raamatun omat sanat. Älä usko mitään lukemaasi suoraan, vaan varmista kaikki lukemalla jakeet, joihin tekstissä viitataan.

1.3 Pimeydessä loistava valkeus – Jeesus

Vanha testamentti kertoo Jumalan valitusta kansasta, Israelista ja sen vaiheista ja ennustaa tulevasta Messiaasta. Uusi testamentti keskittyy Jeesukseen ja hänen työhonsä. Kristinuskon ja Vartiotornin hallintoelimen maaritelemät opit eroavat eniten juuri käsityksessä siitä, kuka Jeesus on. Kristinusko opettaa, että Jeesus on Jumala, joka ottaa uskovat kuoleman jälkeen luokseen taivaaseen, pyhyyteen ja kirkkauteen. Vartiotorniseura taas kuvaa Jeesuksen Jehovan ensimmäisenä luomana olentona: arkkienkeli Mikaelina. Molemmat eivät voi olla oikeassa tulkinnoissaan Jeesuksesta. Jeesuksen persoonan tarkastelu on avain koko Raamattuun:

Yllä olevissa jakeissa esiintyvä kreikan makarios-sana, jonka UM kääntää onnellisuus-sanalla ja KR38 autuus-sanalla, viittaa tulevaisuuteen. Sanaa käytetään mm. jakeissa Ilm. 14:13, 19:9, 20:6, 22:7, 17. Vastaavaa verbiä makarismos, autuaaksi julistaminen, käytetään jakeissa Room. 4:6, 9, 15, joissa UM kääntää onnellisuus-sanalla ja KR38 kääntää vanhurskaus-sanalla. Kysymys Jeesuksesta siten äärimmäisen tärkeä jokaisen tulevaisuudelle. Uskoon Jeesukseen ja siihen kuka hän oikein on, kulminoituu koko pelastuksen toivo. Sana puhuu pojan tunnustamisesta: siksi joka hän on.

1.4 Mistä Raamatussa puhutaan eniten?

Uuden testamentin sanomaa tutkiessa herää kysymys, onko todellakin Jeesus sen keskipiste vai viitataanko eniten esimerkiksi Jumalaan tai paratiisiin? Asian selvittämiseksi alla on esitetty pieni tilastollinen analyysin sanoista ja niiden esiintymisien lukumääristä. Aineistossa on keskitytty ainoastaan Uuden testamentin kirjoihin siksi, että ne kertovat Jeesus asettamasta liitosta. Me kuulumme Uudessa liiton ihmisiin ja ainoa kirja, joka kertoo tästä Uuden liiton tärkeydestä on Uusi testamentti.

Seuraavassa ovat tulokset evankeliumien kaikista sanoista. Haussa käytettiin ftp://ftp.funet.fi/pub/doc/religion/christian/Bible/texts/finnish/33,38/ UT.tar.gz:n tiedostoja 00_Mt, 01_Mk, 02_Lk ja 03_Jh. Aineiston analyysi osoitti, että ja-sana esiintyi eniten (4731/70091; 6.75 %), tämän jälkeen hän-sana (1610/70091; 2.30 %) ja seuraavaksi eniten esiintymiä oli on-sanalla (1210/70091; 1.73 %). Yksittäisten sanojen esiintymisten prosenttimäärät koko sanastosta olivat siis hyvin pienet. Prosentit on suhteutettu seuraavasti: jos ja-sana esiintyy eniten, 4731 kertaa, niin Jeesuksesta kertovia sanoja tähän suhteutettuna on 689/4731 × 100 % = 14.6 %. Analysointia varten rakennettin ohjelma, joka käytti Regular Expression -sääntöjä ja hash-taulukointia, joihin yksittäiset sanat talletettiin laskentaa varten.

      löydettyjä sanoja
      |   sanoja yhteensä
      |   |     prosentuaalisesti kaikista sanoista
      |   |     |      suhteutettuna ja-sanaan, joka esiintyi 4731 kertaa
      |   |     |      |
      689/70091 0.98%  15% krist|jeesu|messia|voidel|vapaht|lunast
      468/70091 0.67%  10% jeesus
      324/70091 0.46%   7% jumal
      314/70091 0.45%   7% isä
      313/70091 0.45%   7% lapsi  (opetuslapsi, "jumalan lapseksi" ...)
      232/70091 0.33%   5% ihmi
      197/70091 0.28%   4% usko
      164/70091 0.23% 3.5% taiv
      158/70091 0.23%   3% katu|paran|käänty
      152/70091 0.22%   3% tahd|tahto
      131/70091 0.19%   3% todist|saar|julis
      126/70091 0.18%   3% sana
      120/70091 0.17% 2.5% valtakun
      117/70091 0.17% 2.5% israel|juutal
      115/70091 0.16% 2.5% rukoil|^ano
       98/70091 0.14%   2% rakka|rakas
       80/70091 0.11%   2% vanhursk|autua|pyhi
       78/70091 0.11% 1.5% synti|synnit
       77/70091 0.11% 1.5% rukoil
       62/70091 0.09%   1% lanke|lange|kumar|palvo|palvelus
       53/70091 0.07%   1% "Jumalan valtakunta"
       48/70091 0.07%   1% henki
       36/70091 0.05%   1% pelast
       27/70091 0.04%   1% helvet|kiris|tulikiv|sammu
                          (ks. "hammasten kiristys" ja
                          "sammumattomaan tuleen")
       19/70091 0.03%   0% sielu
       11/70091 0.02%   0% helvet
        7/70091 0.01%   0% lunast|lunna
        1/70091 0.00%   0% paratii    

Seuraavassa on samat haut, mutta nyt koko Uuteen testamentiin kohdistettuna:

      löydettyjä sanoja
      |    sanoja yhteensä
      |    |     prosentuaalisesti kaikista sanoista
      |    |      |
      |    |      |
      1575/150658 1.05%  krist|jeesu|messia|voidel|vapaht|lunast
      1459/150658 0.97%  jumal
       625/150658 0.41%  usko
       557/150658 0.37%  jeesus
       512/150658 0.34%  isä
       437/150658 0.29%  ihmi
       405/150658 0.27%  todist|saar|julis
       366/150658 0.24%  rakka|rakas
       366/150658 0.24%  vanhursk|autua|pyhi
       323/150658 0.21%  tahd|tahto
       313/150658 0.21%  taiv
       290/150658 0.19%  sana
       276/150658 0.18%  israel|juutal
       224/150658 0.15%  lapsi
       222/150658 0.15%  rukoil|^ano
       197/150658 0.13%  synti|synnit
       194/150658 0.13%  katu|paran|käänty
       156/150658 0.10%  rukoil
       150/150658 0.10%  valtakun
       150/150658 0.10%  lanke|lange|kumar|palvo|palvelus
       148/150658 0.10%  henki
        73/150658 0.04%  "Jumalan valtakunta"
        55/150658 0.04%  sielu
        39/150658 0.03%  helvet|kiris|tulikiv|sammu
        22/150658 0.01%  lunast|lunna
        12/150658 0.01%  helvet
         3/150658 0.00%  paratii    

Jos Jeesus otettaisiin pois Uudesta testamentista, mitä jäisi jäljelle? Entä mitä Vanhasta testamentista jäisi jäljelle, jos Jeesuksesta kertovat profetiat, ennustukset, otettaisiin sieltä pois? Jeesus sanoi, että koko Vanha testamentti todistaa hänestä (Luuk. 24:27; Joh. 5:39; Apt. 7:52). Yllä olevan aineistn valossa Raamatun sanoma Uuden liiton ihmisille, avautuu vain, jos keskipisteenä on Jeesus ja hänen tutkimisensa.

1.5 Jehovan todistajat -järjestön jäsenen ja kristityn keskustelijan muistilista

Jehovan todistajat -järjestön jäsenen on hyvä tietää keskustelussa Jumalan persoonasta, että Kristinuskon mukaan Jeesus ei ole sama persoona kuin Raamatun Uuden testamentin Isä. Yhdistynyttä persoonaa Jeesus = Isä ei kristinuskossa ole milloinkaan opetettu. Järjestön hallintoelin on saattanut julkaisuissaan levittää epätarkkaa tietoa siitä, että kristityt uskoisivat Jeesuksen, Pyhän Hengen ja Isän oleva yksi ja sama persoona. Tämä käsitys on virheellinen. Kristinuskossa kukin on aina ollut oma yksilöllinen persoonansa. Kun Jeesus kuoli ristillä ei voida sanoa "Jumalan kuolleen ristillä", kuten järjestön hallintoelin virheellisesti antaa ymmärtää kristinuskon opetuksesta.

Kristinuskon mukaan Jeesus oli kokonainen ihminen maan päällä. Hän ei ollut maan päällä jotenkin puoliksi Jumala ja puoliksi ihminen, jotenkin jumalihminen tai ainoastaan hurskas tavallinen ihminen. Hän oli 100 prosenttisesti ihminen ja 100 prosenttisesti Jumala. Nämä molemmat osat Jeesuksessa olivat täydellisesti sekoittuneena toisiinsa (Room. 1:1, 2, 3, 4). Kysymyksessä on sama, kuin sielun ja ruumiin olevan täydellinen sekoittuminen ihmisessä. Raamattu sanoo, että näitä kahta ihmisen ominaisuutta ei voi erottaa toisistaaan (Hepr. 4:12). Jeesus oli ihminen, Jumala lihaan tullut. Maan päällä Jeesus ihmisyydessään koki täysin samat asiat kuin muutkin ihmiset. Hän tunsi ja hän koko kiusauksia. Jeesus on jumaluuden puolesta Isän vertainen, mutta ihmisyyden puolesta Isää vähempi.

Kristinuskon käsitystä Jumalasta voisi kansanomaisesti verrata perheeseen, jonka nimi on vaikkapa Virtanen. Siihen kuuluvat Isä, Poika ja Pyhä Henki. Kukin heistä on "Virtanen", mutta silti samanaikaisesti jokainen on oma yksilönsä. Tässä mielessä voidaan asia rinnastaa kuten sanontaan: Pekka on ihminen, Matti on ihminen ja Seppo on ihminen. Termejä "Jumala" ja "Jehova" voi käyttää kuten sukunimeä tai kuten termiä toisesta olomuodosta – erotuksena luoduista olomuodoista kuten ihmisistä, eläimistä ja enkeleistä. Nimitys Jehova ei ole kristinuskossa ainoastaan Isän nimi, vaan se on yhtä aikaa myös Jeesuksen nimi (Ilm. 19:11, 12, 13, 16; vrt. nimen ylistys Apt. 19:17 ja Ilm. 15:4). Siis ikäänkuin: Isä Jehova, Poika Jehova, tai Isä Jumala Kaikkivaltias, Poika Jumala Kaikkivaltias; samaan tapaan kuin perheestä sanottaisiin Matti Virtanen, Pekka Virtanen. Se miksi Kristinuskossa Jehova-sana ymmärretään näin, johtuu Uudessa testamentissa olevista Vanhan testamentin lainauksista, joissa "VT:n Jehova" lainataan suoraan samoin sanoin Jeesukseen. Jos Vanhan testamentin Jehovan sanoja sovelletaan yksi yhteen Jeesukseen, on Jeesuksesta siten myös käytettävä Jehovan nimeä. Jos asia tuntuu vieraalta tai monimutkaiselta, kannattaa yksinkertaisesti pitää mielessä "Virtasen perhe", niin asia on yksinkertaisempi ymmärtää.

Kristityn lukijan taas on hyvä tietää, että Jumalan nimen muoto Jehova, oikeammin JHVH-tetragrammi (2. Moos. 3:14: "Minä Olen"), Jumala ilmoitti vanhassa liitossa, lakiliitossa, Israelin kansalle. On tärkeää muistuttaa siitä, että arkeologiset ja alkuperäiset papyryskääröt kiistatta osoittavat tetragrammin esiintyvän Vanhassa testamentissa. Lähes kaikissa tunnetuissa Raamatuissa tetragrammia ei ole säilytetty sen oikeassa kirjoitusasussaan. JHVH-tetragrammi tulisikin palauttaa takaisin yli 6800 kertaa Useisiin julkaistujen raamattujen Vanhan testamentin teksteihin.

JHVH-tetragrammi – kansanomaisesti Jahve tai Jehova – kreikkalaisin, heprealaisin tai aramealaisin kirjaimin kirjoitettuna ei kuitenkaan esiinny yhdessäkään Uuden testamentin yli 5000:ssa tunnetuissa ja luetteloiduissa kreikkalaisissa käsikirjoituksissa tai papyrysfragmenteissa (ks. UM-tutkimus). Oikeaa on siten säilyttää kreikan Kyrios, herra-sana, kaikkialla sen jakeissa; mukaanlukien jakeet, jotka ovat Vanhan testamentin lainauksia.


2.0 Onko Raamattu järjen vai uskon asia?

2.1 Lähestymistavat Raamattuun

Tavallinen ihminen voisi lukea Raamattua kuin mitä hyvänsä ihmisen kirjoittamaa kirjaa ja todeta, että ihmisten kirjoittamana se saattaa sisältää virheitä tai ristiriitaisuuksia eri kirjoittajien kynistä. Raamatun luotettavuutta voitaisin tarkastella kuten mitä hyvänsä historiallista teosta. Esimerkiksi Raamatussa esiintyvien historiallisten kertomusten, runojen ja sananlaskujen avulla ja muun tutkimuksen avulla voitaisiin ikäänkuin tehdä johtopäätöksiä siitä, miten kertomukset ovat kehittyneet, muuttuneet ja sulautuneet.

Ihmisjärki ei aina halua uskoa tai hyväksyä Raamatun ilmoitusta, sillä sen kertomukset saatavat olla tunnettujen luonnonlakien vastaisia tai kertomusten sanoma saattaa olla ristiriidassa lukijan omien eettisyyskäsitysten kanssa. Tavallinen ihminen saattaa pitää itsestäänselvänä totuutena joitakin moraalikysymyksiä ja elämänarvoja ja hänestä saattaa siksi tuntua oikeutetulta kysyä: "Miksi Jumala sallii kärsimyksen, jos Jumala on rakkaus?" Ongelmana tässä on se, että ihminen yrittää sovittaa Jumalaa omiin käsityksiinsä. "Jumala ei ole yksin rakkaus, vaan Jumala myös vihaa syntiä", vastauksesta kysyjä saattaa päätyä johtopääkseen, että hän ei halua tuntea kärsimystä aiheuttavaa Jumalaa.

Uskova lähestyy Raamattua uskon näkökulmasta ja ottaa sen ilmoittaman maailmankuvan ja sanoman totuutena. Uskova luottaa Raamatun ilmoitukseen ja ottaa vastaan Jumalalta niin hyvää kuin pahaakin (Job. 1:21, 2:10; 12. luku). Raamatun mukaan mitään ei koskaan tapahdu ilman Jumalan sitä sallimatta (Matt. 10:29).

Jobin kirjassa kerrotaan, miten Jumala salli vihollisen kiusata hurskasta miestä Jobia kaikilla elämän onnettomuuksilla. Job ei voinut ymmärtää, miksi hänelle tuotettiin kärsimystä, vaikka hän oli hurskas ja täysin syytön. Hän oli rukoillut Jumalaa koko elämänsä ajan ja vaeltanut siten kuin oli oikein. Jumala antoi viholliselle luvan iskeä Jobia kaikella, kunhan vain säästi hänen henkensä. Jobilta hävitettiin omaisuutta ja karjaa; hänen tyttärensä ja poikansa kuolivat. Job sai kivuliaita ja ylen tuskallisia paiseita, mutta kaikissa vaikeuksisssaan Job säilytti uskonsa ja Jumala siunasi häntä siitä lopulta kaksinkertaisesti. Job ei voinut tietää tapahtumista ja keskustelusta, joita hänestä käytiin taivaassa Jumalan ja vihollisen välillä (ks. myös 2. Aik. 18:20, 21, 22). Samoin on tunnustettava, että uskova, kuten Raamatun Job, ei voi ymmärtää kaikkia Jumalan teitä (Job. 37:23; Saarn. 3:11; Joh. 9:10). Kaikesta vastoinkäymisestä (Room. 5:4) huolimatta uskova riippuu Jumalassa kiinni. Uskovana oleminen ei tarkoita, että Jumala välttämättä tekee elämän yhtään sen helpommaksi.

Uskovalle Raamatun sanoma ei ole vain joidenkin ihmisten kirjoittamaa historiallista kirjallisuutta, vaan Jumalan sanasta sanaan tiettyjen henkilöiden kirjoitettavaksi annettua tekstiä. Tästä seuraa, että uskova pitää Raamattua kaikkien uskonnollisten oppien tarkastelemisen mittarina. Raamatun tutkiskelussa tulisikin pitää mielessä sen Jumalan ilmoitus: uskovalle Jumala puhuu sinä ja jokainen sana, jonka Raamattu lausuu, on ehdotonta totuutta. Psalmin sanoin: "Sinun sanasi on kokonansa totuus, ja kaikki sinun vanhurskautesi oikeudet pysyvät iankaikkisesti" (Ps. 119:160). Raamatun ilmoittama Jumala on Kaikkivaltias eikä mikään ole hänelle mahdotonta (Job. 42:1; Matt. 19:26; Luuk. 1:37).

Kristitty uskova pitää Raamattua sellaisenaan kuin se on kirjoitettu, kirjaimellisesti, Jumalan sanana. Raamatun ristiriitaiset kohdat aukeavat usein, mutta ei aina, tutkimalla kaikkia samaa aihetta käsitteleviä kohtia. Kristitty uskova ei odota Raamatun olevan "järkevä" tai täysin ihmisen järjen ymmärrettävissä (Gal. 4:3, 9, 19; Kol. 2:8). Vaikeissa kohdissa Raamatun ilmoitus saattaa jäädä auki ja kenties avautua myöhemmin. Tälläisiä ovat esimerkiksi ennustukset, profetiat. Mitään tarvetta tai pakkoa selittää kaikki Raamatun jakeet, ei kristinuskossa keskimäärin esiinny. Jumalan tiet ovat paljon ihmisen teitä korkeammat, joten ymmärryksemme on rajallinen (Job. 11:7, 8, 37:23; Saarn. 3:11; Jes. 40:28, 55:7, 8; Room. 11:33). Vasta kun ihminen tunnistaa rajallisuutensa Jumalan edessä, hän voi heittäytyä siihen armoon, joka jokaiselleon luvattu viimeisenä päivänä.

On muistettava, että kristinusko-sanan alle luetaan koko joukko uskontokuntia ja uskonnollisia liikkeitä. Näiden keskinäiset eroavaisuudet ovat usein oppien painotustavoissa tai niiden ilmenemismuodoissa, kuten esimerkiksi joillekin ryhmille upotuskasteen katsotaan olevan pirskotuskastetta oikeampi. Eroavaisuuksia on myös siinä ovatko tapahtumat juhlallisia vai koruttomia ja onko toiminta pitkälle järjestäytynyttä vai vapaamuotoista; suurimuotoista, kattavaa vai pienimuotoista jne. Kristinusko ei ole yhtenäinen liike, vaan sen sisällä on useita teologisesti tai jopa dogmaattisesti eri tavalla Raamattuun suhtautuvia suuntia. Yhtenä esimerkkinä voisi mainita liberaaliteologian, jota tämän dokumentin kirjoittaja itse ei lue alkuperäiseen kristillisyyteen, sillä se ei hyväksy koko Raamattua Jumalan ehdottomana sanana ja totuutena. Liberaaliteologian kannattaja saattaa esimerkiksi lausahtaa: "Paavalikin erehtyi", "Jeesusta tulee kuunnella enemmän kuin Paavalia", "Raamatun sanomaa on tulkittava modernisti nykyaikaan soveltaen, sillä yhteiskunta on muuttunut", "Paavalin tekstiä ja hänen sanomaansa on tutkittava eri tavalla kuin Matteuksen tekstiä ja hänen sanojaan" jne.

Tässä dokumentissa kristitty-sanalla tarkoitetaan yksittäisiä henkilöitä, jotka ovat Jeesuksen opetuslapsia ja joiden ainoana opillisena ohjeena on Raamatun kirjaimellisuus. Kristillisyys-sanalla tässä dokumentissa viitataan suuntauksiin ja ryhmittymiin, joiden pääopetuksena loistaa Jeesus Kristus, ja joiden opetuksen ainoana ohjeena on Raamattu ja sen kirjaimellinen ilmoitus.

Jehovan todistajat -järjestön julkaisemassa kirjallisuudessaan raamatunkohtien käsittelyssä esiintyy usein järki- ja tunneperäisiä ilmauksia kuten: "kumpi vaihtoehdoista on järkevämpi" tai "ei ole mahdollista; eikö sinustakin tuntuisi; kumpi käännöksistä on sopusoinnussa; on johdonmukaista päätellä". Se, miten paljon Jehovan todistajat -järjestön hengellinen johto – hallintoelin – painottaa seurakuntalaisille järkevyyttä Raamatun tulkinnoissa, käy ilmi esimerkistä, jonka avulla yritetään laskea kristinuskossa muotoiltua uskon kiteytymää, – opetusta kolminaisuudesta – matemaattisesti: 1 + 1 + 1 = 3. Laskutoimituksen vastauksesta (3) on järjestö pyrkinyt kertomaan jäsenilleen, että yhteenlasku "osoittaa", kristinuskon opin Isästä, pojasta ja Pyhästä Hengestä mahdottomaksi, sillä "Jumala on yksi" (5. Moos. 6:4).

Kysymyksiä herättää, miksi järjestön kirjallisuudessa ylipäätään yritetään laskea Raamatun ilmoittamaa ääretöntä Jumala matemaattisesti? Raamatun mukaan ihmisjärki ei voi käsittää täysin Jumalaa (Job. 11:7, 8). Laskutoimitusten järjettömyyttä havainnollistaa toinen laskentatapa. Matematiikassa voidaan myös laskea myös: 1 × 1 × 1 = 1, jolloin tulos on aivan toinen. Vastaavasti matemaattisesti voidaan ääretön Jumala esittää vaikkapa kaavalla: ∞ + ∞ + ∞ = ∞; vastaus on edelleen ääretön. Matematiikan ja ihmisjärjen sijasta olisi hedelmällisempää tutkia Jumalaa ja hänen olemustaan vain Raamatun omien sanojen kautta.

Järjestön julkaisemassa kirjallisuudessa harvoin esitetään luettelo kaikista asiasta kertovista jakeista, joissa jokin tarkasteltava aihe, esim. sana lunastus, esiintyisi. Ristiriitaisten jakeiden kohdalla taas kirjallisuus pyrkii saamaan lukijan päättelemään mikä näkökannoista on oikeampi ja enemmän sopusoinnussa. Sopusoinnun vaatimus on kuitenkin ongelmallinen, sillä mikäli jakeiden välillä näyttää olevan ristiriita, johon ei löydy tyydyttävää selitystä, on ihmisjärjen – tai mikään instituution tai järjestön – mahdotonta vaatia lukijaa päättelemään "kumpi jakeista on sopusoinnussa". Ainoa mahdollisuus on tutkia kaikkia asiaan liittyviä jakeita lisätietoja varten. Varmuutta ei jonkin vaikean jakeen kohdalla kenties voida lainkaan saavuttaa.

Vartiotorniseuran ts. järjestön hallintoelimen, julkaisemasta kirjallisuudesta nousee esiin raamatunselitystapa, jossa asiat pyritään selittämään aukottomaksi, toisiaan loogisesti seuraavaksi jatkumoksi. Käsiteltyjä asioita harvoin jätetään avoimeksi. Ongelmana tässä lähestymistavassa voidaan nähdä se, että ihmisjärjellä pyritään selittämään äärettömän (Jes. 55:8, 9) ja Kaikkivaltiaan Jumalan aikeet. On hyvä pitää mielessä, että Raamattua ei ole tarkoitettu aukottomaksi loogiseksi kirjaksi, vaan sen tarkoitus on toimia ensisijaisesti hengellisenä valona kohti pelastuksen polkua.

Jonkin liikkeen, kirkon tai järjestön ts. ihmisjärjen, kehittelemä loogisuuden ja aukottomuuden verkko ei ole välttämättä sama kuin Jumalan ilmoittama totuus. Tässä onkin suurin koetuskivi koko Raamatun tutkiskelemiseen; uskommeko Raamatun ilmoituksen vai yrittääkö jokin liike, kirkko tai järjestö "selittää pois" Raamatun hankalat kohdat? On mahdollista lakaista maton alle omaan moraaliin, uskomuksiin tai johonkin oppiin sopimattomat jakeet, mutta Raamatun oma ilmoitus ei kuitenkaan väisty ja jakeet ovat edelleen olemassa.

2.2 Järki ja Raamattu

Lujan uskon perustus on yksin ja ainoastaan Raamatun opetus. Jotkin opit ovat ihmisoppeja, jotka eivät perustu Raamattuun, jolloin niiden noudattaminen on lähinnä omantunnon asia ja jokaisen henkilökohtaisesti päätettävissä. Esimerkiksi lihan syöminen on jokaisen henkilökohtaisesti valittavissa. Olisi väärin ja Raamatun vastaista väittää, että "Raamattu sanoo" lihan syömisen olevan syntiä. Väite on helposti Raamatun sanoin torjuttavissa lukemalla jakeet Matt. 15:11-21; Room. 14:2, 3, 14, 15-21; Kol. 2:16; 1. Kor. 10:23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31; 1. Tim. 3:1, 2, 3, 4. Samoin väitteet, että nimipäivien, syntymäpäivien, juhlapyhien vietto, kuten esim. joulu, olisivat Raamatun vastaisia, ovat helppo todistaa vääräksi tutkimalla jakeita Apt. 17:25; Room. 14:5, 6; Kol. 2:16, 20. Jos henkilö uskoo Raamatun olevan kaiken opin arvostelun peruste, ovat Paavalin sanat Roomalaiskirjeessä päivien viettämisestä hyvin kirkkaat ja selvät: "kaikki päivät yhtä hyvinä". Mikään päivä vuodesta ei näiden sanojen valossa ole toista suurempi, pienempi, huonompi, pyhempi tai epäpyhempi kuin toinen. Päivät ovat todellakin keskenään Raamatun sanoin "yhtä hyviä".

Aina henkilön tai kirjallisuuden ilmoittaman "Raamattu sanoo, Raamattu opettaa" -kannan kohdalla, onkin tärkeää tutkia, mitkä opetukset ovat todella Raamatun omasta sanasta lähtöisin ja mitkä ovat vain ihmiskäskyjä, jotka on saatettu "sopusointuun" joidenkin Raamatun ulkopuolisten opinkappaleiden näkemysten kanssa. Ratkaisevaa onkin ymmärtää, että Raamattu ei lausu ohjetta kaikista asioista. Näissä tapauksissa ihmisen omatunto ja rukoileminen on ainut keino päättää siitä, mikä on asiassa oikein. Kun Raamattu jättää maitsematta asian, tai siellä ei esiinny jotain sanaa, se ei automaattisesti tee ko. asiasta epäraamatullista. Esimerkiksi on virheellistä päätellä, että jos Raamattu ei mainitse auto-sanaa, on auton käyttö Raamatun vastaista (tai pakanallista alkuperää, koska pakanat keksivät pyörän) – oikeammin on päätellä, että ohjeita auton käytöstä ei ole annettu. Auto vastaan Raamattu -keskustelua on mahdoton käydä, sillä kukaan ei voi vedota mihinkään jakeeseen suoraan, jossa asiasta mainittaisiin.

Mieti hetki edellistä kappaletta. Tiedätkö, että missään alkuperäisessä käsikirjoituksessa ei esiinny Jehova-sanaa ts. yhteenliitettyjä kirjaimia "J" "E" "H" "O" "V" "A" heprean, aramean tai kreikan kielellä kirjoitettuna. Olisiko Jehova-sana tämän valossa Raamatun vastainen? Ei varmaankaan. Entä mitä voidaan sanoa kolminaisuus-sanasta? Aivan samaa sillä mikään yksittäinen sana ja sen käyttöön ottaminen ei tee sitä Raamatun vastaiseksi. Kysymys on enemmän siitä mitä näillä käyttöön otetuilla sanoilla, kuten Jehova tai kolminaisuus, tarkoitetaan. Jos Jehova sanalla tarkoitetaan Profeetta Jeremiasta, niin sellainen väite on Raamatun ilmoituksen vastainen. Samoin tulee tutkia oppia kolminaisuudesta; ts. sanan sisältöä.

2.3 Pakanallisuus ja Raamattu

Uskonnollisissa piireissä saattaa toisinaan olla vallalla käsitys asioiden pakanallisuudesta; siitä, että asiat yhdistetään niiden alkuperään. Esimerkiksi saatetaan väittää, että jos henkilö käyttää pakanallista alkuperää olevaa esinettä tai osallistuu juhlaan, jolla on pakanalliset juuret, niin hän toimi Jumalan tahdon vastaisesti. Jos ihminen uskoo tämän lähestymistavan, niin vastaavalla logiikalla hänet voidaan saada karttamaan mitä hyvänsä, sillä lähes kaikkien asioiden ja esineiden alkuperä on jossakin. Monissa tapauksissa tuntemamme esineiden, päivien ja tapojen alkuperä on ajoissa ennen Jeesuksen syntymää tai Juutalaisen kulttuurin ulkopuolella.

Mitä ymmärrämme sanalla pakanallisuus? Koruja käytettiin Egyptin hovissa ja muissa kulttuureissa jo kauan sitten. Vihkisormus on ehkä tunnetuin länsimaalaisten ja useiden Raamattuun perustuvien uskontokuntien käyttämä koru. Yhdeltä kannalta katsottuna se on rengas, jonka voidaan katsoa symbolisoivan elämän jatkumoa ja katkeamatonta kiertoa. Sormus kiertää aina takaisin alkuun, mikä symboloi uudestisyntymisen loputonta ketjua, inkarnaatiota, ei-länsimaalaisissa kulttuureissa. Toiselta kannalta Raamatussa mainitaan sormus jakeessa Luuk. 15:22, missä Isä ottaessaan vastaan tuhlaajapojan, asetti hänen sormeensa sormuksen. Mikäli kuvittelemme Raamatun olevan ehdoton kokoelma lakeja, erehdymme. Raamattu mainitsee sormuksen, mutta se ei mainitse ohjetta muista koruista. Tulisiko siis muiden korujen käyttö kieltää tämän perusteella? Kuka tekee auktorisoidun päätöksen siitä mikä esine tai asia olisi "pakanallinen" ja sen mukaan ihmiseltä kielletty? Kuka on se henkilö tai organisaatio maan päällä, joka uskaltaa sanoa Jumalan totuutena, että Jumalan mielisuosio tulle "tästä" ja Jumalan vihan tulee ihmisten päälle "tuosta"?

Korujen käytöstä ei Raamatussa anneta ohjeita, kuten ei monen muunkaan esineen käytöstä. Raamattu ei ole ohjekokoelma, jonka mukaan ihmiselämä täydellisesti voitaisiin järjestää. Raamattu mainitsee joitakin ihmiselämään liittyviä asioita – periaatteita – mutta ei yksityiskohtaisesti erittele ihmiselämän järjestämistä. Jos tarkkaan luemme tuhlaajapojan jakeen Luuk. 15:22, niin jae ei itse asiassa anna ohjetta sormuksen käytöstä. Kertomuksessa Isä otti vastaan pojan ja pani hänen sormeensa sormuksen. Jos ajattelemme, että kyseessä olisi ollut ohje, niin silloinhan jokaisen Isän tulisi varustaa hairahtunut poika kotiin tullessaan sormuksella. Tämä ei varmaankaan ollut Jeesuksen kertomuksen ydin, eikä hänen tarkoituksena ollut antaa "ohjetta" sormuksen käytöstä. Yritys tulkita kaikkea Raamatun jakeita ohjeiksi johtaa väistämättä harhaan ja estää näkemästä Raamatun ensisijaista tehtävää, joka on hengellinen; ihmisen johtaminen pelastukseen Jumalan luokse.

Ihmiset usein unohtavat pysähtyä ja kysyä: "Näytä jae, jossa asiasta on annettu ohje. Näytä jae missä asia on kielletty". Niissä tapauksissa, joissa selviä jakeita ei asian tiimoilta löydy, on joku joku ihminen saattanut johtaa periaatteet Raamatusta. Johdettujen periaatteiden suhteen on oltava hyvin tarkkana, koska ne eivät perustu suoraan jakeiden sanoihin, vaan jonkin henkilön näkemykseen siitä, mitä jakeet kertovat ja minkälainen yhteenveto niistä voidaan tehdä. Kyseessä ovat siis ihmiskäskyt, eivät Raamatun oma ilmoitus.

2.4 Kuka määrittelee pakanallisuuden?

Pakanallisuus-käsitteen käyttöönottaminen uskonnollisessa yhteisössä johtaa väistämättä kysymykseen: "kuka määrittelee miten yksilön tulee toimia?" Raamattu sanoo, että Jumala on antanut jokaiselle ihmiselle itsenäisen valinnan (3. Moos. 26:3; Joh. 7:17; 1. Tim. 2:4 – ks. jakeiden jos- ja tahtoo-sanat). Raamatun mukaan ihmisen tulee rukoilla ja Jumala ohjaa (Matt. 6:25, 10:29; Luuk. 12:28, 29, 31) ja Jumala antaa neuvoja ihmisen toimintaan (1. Kor. 7:17). Raamatun mukaan jokaisen ihmisen tulisi siis pyytää henkilökohtaista ohjausta suoraan Jumalalta itseltään rukouksessa. Tässä ei ole mukana välikäsiä Jumalan ja ihmisen välillä.

Jeesuksen aikana erityinen ryhmä, fariseukset ja kirjanoppineet, vaativat kansaa toimimaan tiettyjen moraalisääntöjen, pyhityssääntöjen ja lakien mukaan. He korottautuivat Vanhan testamentin kirjoitusten ainoaksi oikeaksi tulkitsijaksi. Tämä auktoriteetteihin perustunut Juutalaisten usko tai pelko harhaan menemisestä tai omien kykyjen riittämättömyydestä, esti ihmisiä huomaamasta, että vain kirjoitukset olivat ainoa ylin auktoriteetti. Ei kukaan ihminen, ei mikään organisaatio, kirkkokunta tai järjestö.

Raamattu lausuu kantansa pakanallisuuteen, mutta aivan toisin kuin auktoriteettiin ja asemaan perustuvaa valtaa käyttävät ihmiset toivovat. Päinvastoin kuin voisi kuvitella, Raamattu sallii kaikkien esineiden käyttämisen ja osallistumisen kaikkeen mitä joku voisi sanoa pakanalliseksi. Miksi Raamattu tekee näin? Kyse on samasta asiasta kuin missä Jeesus nimitti fariseuksia ulkokultaisiksi ja tyhjiksi Jumalan silmissä (Matt. 23:27; Luuk. 11:39, 12:1). Mikään maallinen ei voi saastuttaa ihmistä, ei mikään esine, ei mikään tapa, ei mikään juhla (Matt. 15:11). Jumala ei kerta kaikkiaan katso siihen miten asiat ovat maallisesti. Sen sijaan jos henkilön teot eivät ole tehty vilpittömän sydämen tilassa, ei niillä ole mitään arvoa (Matt. 6:3, 15:8). Jonkin asian, päivän, juhlan tai esineen nimittäminen pakanalliseksi on siten vain nimitys maalliselle asialle. Ihmisten pelotteleminen pakanallisuudella on kuin farisealaisuuden uusi nousu: "Älä tee sitä, se on epäpyhää". Paavali kertoi selkeästi, että kaikki, aivan kaikki, on ihmiselle puhdasta ja pyhää itsessään, kunhan hänen omatuntunsa on asian kohdalla puhdas (Apt. 15:9; vrt. vastuu jakeessa Luuk. 12:2, 3).

Siitä, että jokaisella ihmisellä on omatunto, luonnollisesti seuraa, että jokaisella ihmisellä on erilainen omatunto. Toinen uskoo asian pyhäksi, toinen pitää sitä epäpyhänä. Ei ole olemassa yhteistä omatuntoa, joka olisi kaikille sama.

Tämä on kenties suurin ristiriita minkä ihminen kokee painiskellessaan asian kanssa. "Eikö kaikkien tulisi uskoa samoin?" -huudahdus saattaa karata ihmisen huulilta ihmetyksenä siihen sekasortoon, johon hän näkisi päättelyn johtavan. On muistettava, että "sama usko" on eri asia kuin "samat teot". Meillä on yksi ja sama uskon kohde, Jeesus Kristus, mutta se miten jokainen häntä palvelee omatuntonsa kautta on erilainen. Jeesus ei tullut kloonaamaan ihmisiä, tekemään heistä robotteja, kertomaan miten kaikki marssisivat samassa järjestyksessä, samassa jonossa ja samassa tahdissa hänen luokseen. Me ihmiset emme yksinkertaisesti voi vaatia toisiltamme samanmukaisuutta ja täydellistä yhtenäisyyttä omatuntoomme liittyvissä asioissa. Paavalin kirje Tiitukselle tekee selväksi, että kukaan toinen ihminen ei voi toimia ihmisen omanatuntona. Vain jokainen ihminen itse voi voi ratkaista miten hän suhtautuu asiaan. Vaikean päätöksen edessä ihmisen on tutkittava, pohdittava, rukoiltava, kyseltävä – mitään automaattista keinoa ei ole olemassa.

Tämän asian huomaaminen tuo itse asiassa ihmiselle rauhan, sillä hän oivaltaa, että hänen ei tarvitse tuntea huonoa omaatuntoa siitä, että jokin kirkko, seurakunta tai järjestö väittää asian tilan olevan. Ihminen keskustelee rukouksessa Jumalan kanssa ja saa sydämeensä rauhan. Aidan toiselta puolelta uskonnolliset yhteisöt usein pyrkivät määrittelemään että henkilö ei toimi "raamatullisesti". Jonkin seurakunnan ohjeena saattaa olla "jos poltat tupakkaa, et toimi Raamatun mukaan", mutta tähän voisi vastata, että "missä Raamatussa Jumala on kieltänyt tupakanpolton?". Sellaisen jakeen puuttuessa, on todettava, että kysymyksessä on jonkun yhteisön tulkinta, joka on johtanut sääntöön "tupakanpoltto on kiellettyä". Useita samankaltaisia ihmiskäskyjä pyritään nostamaan ihmisten harteille tiukan kontrolloiduissa uskonnollisissa yhteisöissä. Kun pitää mielessään, että Raamattu on ensisijaisesti hengellinen kirja – uskoon ja pelastukseen johtava kirja – eikä kokoelma ihmiselon ohjeita, niin monet väärinkäsitykset elämän järjestämisestä "raamatunmukaisesti" ovat vain uusia farisealaisia käskyjä.

2.5 Kuka määrittelee mikä on omantunnon mukaista?

Toinen vaihtoehto on antautua toisten ohjailtavaksi. Tästä suunnasta Raamatun fariseukset kuitenkin ovat varoittava esimerkki.

Farisealaiset, he pelottelivat ihmisiä, syyllistivät ja saivat heidän tuntemaan huonoa omatuntoa, koska ihmiset uskoivat, että he määrittelivät heidän omatuntonsa. Ihmiset hakivat hyväksyntää fariseuksilta, vaikka heidän olisi tullut kääntyä pois heistä ja tutkia omaa uskoaan ja omaa sydäntään ja rakentaa sisimmässään vahvaa uskoa. Jumala lupasi, että ihminen ei uudessa liitossa, Jeesuksen tekemässä armon liitossa, tarvitse fariseuksia kertomaan hänelle miten hänen tulee toimia. Uudessa liitossa ihmisen omatunto – kyky erottaa oikea ja väärä toisistaan – asetettiin jokaisen sydämeen (Room. 2:15). Jos ihminen luovuttaa tämän omantunnon toisen käsiin, käy kuten Jeesus ennusti (Luuk. 8:12).

Auktoriteettien ongelmaan törmäsivät myös apostolit yrittäessään kitkeä ihmisistä pois syvään juurtunutta farisealaista käsitystä vanhan liiton oppien kunnioittamisesta myös uudessa liitossa (Apt. 15:10). Seurakunta riiteli myöhemminkin siitä kuka oli auktoriteetti; kenen opetuksen mukaan tuli toimia (1. Kor. 1:11, 12, 13, 14, 15, 16, 17). Ihmisillä on vahva taipumus katsoa johonkin johtajaan, jota he pitivät mielessään viisaampana kuin itseään. Jeesuksen aikanakin ihmiset erehtyivät uskomaan, että rabbit tiesivät paremmin ja kertoivat heille totuuden ja oikean tavan elää. Tämä oli vanhan liiton tapa, mutta asiat ovat toisin Jeesuksen uudessa liitossa. Omantunnon päätöstä ei voi kertoa kukaan auktoriteetti, ei mikään järjestö, vaan ainoastaan ihminen itse.

2.6 Uusi liitto ja ihmisen henkilökohtainen suhde Jumalaan

Raamattu puhuu jokaiselle uuden liiton ihmiselle henkilökohtaisesti ja jokainen voi keskustella Isän kanssa rukouksessa. Tämä on kaikkein suurin ero vanhaan liittoon, jossa Jumalaa sai lähestyä vain hänen siihen nimittämänsä henkilöt. Jeesuksen uudessa liitossa taas Jumala lähestyy ihmistä henkilökohtaisesti. Meille on annettu hyvin henkilökohtainen suhde, josta nimi Isä kertoo. Olemme perheen asemassa, voimme kutsua Isää, kuten lapset kutsuvat. Meidän ei tarvitse käyttää etäistä Jehova-nimeä, kuten lapsetkaan eivät nimittele perheessä miestä Matti-nimellä ja vaimoa Seija-nimellä. Lapset käyttävt sanoaja "Äiti" ja "Isä" – nimiä, joita ei voi käyttää kukaan muu kuin perheenjäsen. Samoin on uuden liiton kanssa. Jumala ei enää ole etäinen kenellekään. Vanhan liiton muodollisen Jehova-nimen tilalle on tullut "Herrani" (Jeesus) ja Isä.

Raamatun uuden liiton sopimus, jonka Jeesus allekirjoitti verellään, ei ole lakikokoelma (Hepr. 7:18, 19), kuten vanha liitto määräyksineen, vaan aivan jotain muuta. Paavali kieltää voimakkaasti pystyttämästä omaa vanhurskautta (Room. 10:3). Omavanhurskaus, lihan teot (Joh. 6:63), eivät yhtään hyödytä ihmistä Jumalan palvonnassa. Mistään ohjeista ja niiden noudattamisesta ei ole mitään hyötyä, sillä Jumala ei katso tietoisesti tehtyyn tekoon (Matt. 6:3), kuten fariseusten ulkokultaisuuteen (Matt. 6:2, 5, 6, 16, 23:27, 28; ks. Matt. 5:20). Erityisesti tulee kavahtaa tekoihin keskittyvää ulkokultaista toimintaa (Luuk. 12:1). Jumalaa ei voi palvoa ihmisteoilla (Apt. 17:25), vaan sydämen muutoksella (Matt. 6:3, 15:7, 8, 9; 1. Kor. 13:3), joka on kaikkien teon käskyjen yläpuolella (Matt. 23:23).

2.7 Raamatun käsittelemät asiat ja ohjeet ovat hengellisiä

Raamattu ei käsittele eikä anna vastausta kaikkeen sosiaaliseen toimintaan ja ihmiselämän muuttuneisiin olosuhteisiin. Raamatun sanoma on ensi sijassa hengellinen, ei materialistinen. Etsitkö Raamatusta ohjeita miten saat perhe-elämääsi harmoniaan? Valitettavasti Raamattua ei ole tarkoitettu täsmälleen sitä varten. Saatat löytää joitakin jakeita, joissa asioista mainitaan, mutta yleispäteväksi ohjekirjaksi perheen kaitsemiseen sitä ei ole tarkoitettu. Perhe, ihmiselämä yleensä, on liian monimuotoinen, jotta kaikkeen olisi olemassa ohjeet. Raamattu puhuu sydämen muutoksesta. Ihminen kyllä voi yrittää elää sääntöjen mukaan, mutta jos hän muutu sisäisesti, vaikutus on yleensä väliaikainen ja mahdollisesti ulkoisesta paineesta johtuva pakko. Kun ihminen on uskossa, Jumala muuttaa hänet sisäisesti, eikä hän tarvitse sääntöjä kertomaan miten toimia. Rakkaus saa hänet toimimaan ystävällisesti toisia ihmisiä kohtaan. Ihminen tietää sydämen muutoksen jälkeen mikä on oikein ja mikä on väärin. Jeesuksen vertaus toisen posken kääntämisestä kertoo siitä, miten rakkaus voittaa kaiken (Matt. 5:39, 40, 41, 42, 43, 44).

Raamatun sanan tarkoitus on johtaa ihmiset Jumalan luokse pelastukseen. Vasta uskoon tullessa ihminen alkaa ymmärtää sydämellään, miten hän parhaiten asettuu ympäröivään maailmaan Jumalan kunniaksi ja loistavaksi lampuksi (Luuk. 8:16, 11:32, 33, 34, 35, 36; Ilm. 2:5).

Raamatun opetusta tutkiessa ihmisten on vaikea irrottautua logiikan vaatimuksesta, koska ihmisillä on taipumus mieluummin ymmärtää asiat järjellä. Uskovan taas ei tulisi kyseenalaistaa Jumalan pyhää sanaa, koska Jumalan sana on ehdotonta totuutta. Jumala on aina oikeassa. Ihmisellä ei ole mitään, millä voisi puolustaa itseään Jumalan sanaa vastaan. Jobin, joka vanhurskaana luuli voivansa kiivailla Jumalaa vastaan, Jumala osoitti arvottomaksi arvostelemaan hänen päätöksiään (38. luvusta eteenpäin; Snl. 21:30).

Asiat, joita Raamatussa esitetään, eivät avaudu järjellä (2. Kor. 10:5; 1. Kor. 2:13). Järki ja viisaus, josta alla oleva katkelma kertoo, eivät tuoneet ihmisiä lähemmäksi ymmärtämistä 2000 vuotta sitten. Raamatun sanoma ja sen keskipiste – ilmoitus Jeesuksesta – on otettava vastaan hengessä, uskon mielentilassa, jotta Raamattu avautuisi lukijalle. Alla oleva katkelma on Vanhan kirkkoraamatun painoksesta 1938, jossa käytetään risti-sanaa (UM; paalu). On muistettava, että risti/paalu-teema ei ole merkityksellinen, sillä on samantekevää miten Jeesus kuoli; paalussa, ristillä, mestattuna, vankilassa tms. Raamatun tärkeä sanoma on että, hän kuoli meidän jokaisen ihmisen, sekä menneiden että tulevien, syntien tähden.

Tavallinen ihminen, joka ei ole vielä uskova, törmää jatkuvasti näennäisiin ristiriitaisuuksiin ja kohtiin, joita hän ei mielestään ymmärrä. Tämä on tavallista, sillä Raamatun mukaan vain Hengessä ja uskossa voi ymmärtää Raamatun jakeiden sanomaa:

Kuka sitten voi ymmärtää Raamattua? On lohdullista tietää, että ahkeraan Raamatun lukemiseen kätkeytyy väkevä Jumalan sanan voima. Hän kertoo Raamatun jakeiden kautta jokaiselle etsivälle sanoman, jota on julistettu jo 2000 vuotta. Raamatun säännöllinen lukeminen on erittäin tärkeää, sillä siinä Jumala ja Pyhä Henki puhuvat jokaiselle ihmiselle henkilökohtaisesti:

Pohdi hetki suhdettasi uskoon ja järkeen. Jos mies- tai naisystäväsi kertoo sinulle vilpittömästi, että hän rakastaa sinua. Uskotko sen? Entä jos alat pohtimaan sitä järjellisesti? Voitko järjellisesti todistaa jonkin henkilön sydämen rakkauden? Voitko sanoa henkilöstä, joka ei kykene liikkumaan, ei puhumaan, että hän ei sydämessään rakasta? Onko järki rajallinen antamaan vastauksia? Entä miten suhtaudut Raamatun jakeisiin. Luetko niitä järjellä vai sydämellä; uskotko vai kyseenalaistatko jakeiden ilmoittaman totuuden?


3.0 Raamatun lukemisen ja tulkinnan perussäännöt

Lyhyesti: käytä vain Raamattua.

Lukijaa kehoitetan tutkimaan Raamattua mahdollisimman paljon, sillä se antaa vastaukset moniin kysymyksiin. Oikean opetuksen voi oppia tuntemaan vain jakeen Matt. 22:29 sanoin: "Te eksytte, koska te ette tunne kirjoituksia".

3.1 Käytä sanatarkkaa Raamattua

Tutustu sivulla <http://raamattu.cante.net> "Raamatun lukemisen ja tulkinnan säännöt" mainittuihin tai vastaaviin ehdotuksiin ennen Raamatun tutkiskelua. Jos tutkit asioita yhdessä muiden kanssa, on tärkeää päästä lähestymistavoista yhteisymmärrykseen, jotta olisi mahdollista tutkia jakeita yhteiseltä pohjalta. Raamatun lukeminen yhdessä on ongelmallista, mikäli toinen tulkitsee kohdan kuvaannollisesti ja toinen kirjaimellisesti.

Valitse tutkiskeluun mahdollisimman tarkka sanasta sanaan raamatunkäännös. Vain tarkan Raamatun kautta on mahdollista päästä lähimmäksi Jumalan alkuperäistä ilmoitusta. Esimerkiksi vuoden 1938 Kirkkoraamattu on suositeltava lähde suomalaiselle lukijalle, sillä se seuraa hyvin tarkasti Uuden testamentin kreikan tekstejä. Muita tarkkoja suomenkielisiä Raamattuja ovat vanha Agricolan Biblia ja Uuras Saarnivaaran toimittama Jumalan kansan Raamattu, joka on lähinnä KR38:n virheitä korjaava käännös.

Jos olet kielitaitoinen, voit ottaa lisäksi rinnalle VArtiotorniseura-järjestön julkaiseman KIT-interlineaarin (kreikka-englanti) tai kansainvälisesti toimitetun Novum 1-5 -kirjasarjan (kreikka-suomi) lukeaksesi miten jakeet ovat tarkasti ilmaistu Uuden testamentin kreikan alkuperäiskielessä. Verkossa Heprea-kreikka-englanti alkuperäiset tekstit löytyvät sivulta <http://www.blueletterbible.com>. Painamalla jakeen kohdalla nappia [C] voit nähdä alkuperäisen tekstin.

Epätarkempia Raamattuja ovat vuoden 1992 Kirkkoraamattu ja Raamattu nykysuomeksi. Nämä soveltuvat lähinnä Raamattuun tutustumiseksi ensikertalaiselle, jos muiden sanatarkempien käännösten teksti saattaa aluksi tuntua liian koukeroiselta. Valitettavasti KR92:n ym. vastaavien vapaiden käännösten teksti ei sovellu tarkkaan opillisten kohtien tarkasteluun, koska niiden käänösperiaatteena ei ole ollut pitäytyminen sanasta sanaan. Tarkka sanasta sanaan käännös tuo tekstiin koukeroisuutta, mutta samalla lukija voi olla varma, että hän lukee tekstiä, joka on mahdollisimman lähinnä Jumalan ilmoitusta. Lukijan ei tule pelästyä näitä hieman hankalasti luettavia käännöksiä, vaan rohkeasti tutustua teoksiin. Mielessä tulee kuitenkin pitää, että opillisia tarkasteluja ei tulisi suorittaa heikon ja tai mahdollisesti vapaamuotoisen käännöksen kanssa.

3.2 Käytä vain Raamattua

Älä tukeudu muihin selitysteoksiin tai oppineiden lainauksiin. Jos uskot Raamatun sanan olevan koko ja ainoa totuus, jonka perusteella muita oppeja on arvosteltava, niin muiden ihmisten lausunnot eivät voi mennä Raamatun Jumalan sanan ylitse.

3.3 Vältä ihmispäätelmiä

Asian vertaaminen johonkin arkipäiväiseen ja tuttuun on usein houkuttelevaa: "onko mahdollista, eikä tunnukin mahdottomalta, ei ole fysiikan lakien mukaista" jne. Raamatun sanoma on kuitenkin totuus, vaikka se tuntuisi mahdottomalta. Jumalalle kaikki on mahdollista (Jer. 32:17; Dan. 4:32; Matt. 19:26; Mark. 10:27, 14:36; Luuk. 1:37 – esim. 1. Moos. 20:18)

3.4 Raamatun lukeminen ja syvemmät piilomerkitykset?

Raamattua luettaessa saattaa olla suuri kiusaus johtaa jakeista jotakin yleisempää, moniulotteisia merkityksiä ns. metamerkityksiä. Tätä lähestymistapaa voidaan nimittää liberaaliteologiseksi otteeksi Raamattuun; sanat eivät tarkoita mitä ne sanovat, vaan niitä voidaan tulkita toisessa merkityksessä. Liberaaliteologisen näkemyksen mukaan sanomaa voidaan modernisoida, ajanmukaistaa ja soveltaa nykyaikaa vastaavaksi. Tätä perustellaan sillä, että yhteiskunta ja sen antama malli ei enää ole samanlainen kuin 2000 vuotta sitten. Liberaaliteologian voidaan sanoa olevan pahin Raamatun sanoman ymmärtämiseen kohdistuneista eksytyksistä. Seuraavassa on esimerkki liberaalista, vapaasta Raamatun lukemisesta, selitystavasta tai tulkinnasta, kohtaan Matt. 14:15-22:

Selityksessä Raamatun sanomaa ei enää ole otettu sanojen yksinkertaisessa merkityksessä. Itse asiassa kohdasta voitaisiin hyvinkin esittää useita erilaisia tulkintoja jakeen sanojen yksinkertaisen merkityksen hylkäämisen jälkeen. Mistä tiedämme ovatko eri tulkinnat tai selitykset Raamatun kohdasta oikeita vai vääriä? Jokainen kertoja voisi antaa jakeille oman merkityksensä. A:n tulkinta olisi erilainen, koska "kala ei tarkoita kalaa vaan X:ää" ja B:n tulkinta olisi samoin erilainen, koska "kala tarkoittaakin Y:tä". Meillä olisi näin valittavana koko kirjo selityksiä: X, Y, Z jne. Millä tavalla ratkaisisimme mikä selitys näistä olisi oikea? Tehtävä on mahdoton, jos henkilöt eivät tukeudu sanojen tavalliseen merkitykseen. Valintamme näiden tulkintojen välillä ei enää pohjaudu Raamattuun, vaan valintaamme vaikuttavat muut seikat: pidämmekö A:ta luotettavampana kuin B:tä, tunnemmeko A:n entuudestaan, onko A:n käsitykset lähempänä omiamme kuin B:n, ovatko B.n käsitykset meille sellaisia, joita emme oman moraalimme vuoksi voi hyväksyä?

1) Jos luemme Raamattua kirjaimellisesti, on tulkinnan mahdollisuus huomattavasti pienempi. Yksittäisten sanojen ymmärtämisessä saattaa esiintyä eroavaisuuksia, mutta kokonaisen lauseen tai kappaleen sanoma on pääpiirteittäin sama kaikille lukijoille. Onko tämä oikeampi tapa lukea Raamattua? Tutkikaamme seuraavia Jeesuksen sanoja:

Jeesus kehottaa ihmisiä tulemaan lasten kaltaisiksi (vrt. Paavalin sanat 1. Kor. 3:1). Miksi? Mitä on olla lapsen kaltainen? Miksi juuri lapsen kaltaiseksi? Mitä erityistä on lapsessa? Jos lapsi kysyy: "Isä, mikä on karhu? Isä, mikä on pöytä? Isä, mitä on olla kuuro?", niin aikuinen yrittää selittää asiat hyvin yksinkertaisesti lapselle. Niin yksinkertaisesti, että jokainen voisi sen ymmärtää. Jos aikuinen käskee lasta, lapsi tavallisesti toimii aikuisen ohjeen mukaan; usein kirjaimellisesti. Ymmärtäminen lapsen tavoin on yksinkertaisuutta kaikessa vastaanottamisessa.

2) Toinen seikka, joka kannattaa pitää mielessä on, että Jeesus saarnasi tavallisille ihmisille, paimentolaisille, tietämättömille, raskaina oleville äideille, lapsille, vanhuksille, heikoille, spitaalisille, sairaille – kaikille ihmisille. Nämä ihmiset olivat yksinkertaisia ja ottivat sanoman vastaan sellaisenaan ts. kirjaimellisesti. Asiaa havainnollistaa eräs kertomus:

3) Kolmas muistutus on, että sanoma, jonka Raamattu kertoo, kirjoitettiin Uudessa testamentissa koinee-kreikalla, rahvaan arkikielellä. Sanomaa ei kirjoitettu muistiin oppineiden klassisella kreikalla.

Kaiken yllä olevan perusteella tuntuisi oudolta upottaa Raamatun sanoihin piilomerkityksiä tai syvempiä totuuksia esimerkiksi väittämällä jakeiden Matt. 14:15-22 kohdalla, että: "kala ei tarkoita kalaa". Jos lukisimme jakeet lapselle, niin miten hän sen lukisi? Kysyisikö lapsi: "Äiti minkälaista kalaa he söivät?" Jeesus sanoi, että meidän tulee tulla lasten kaltaisiksi. Kansajoukot ottivat vastaan Jeesuksen sanat kirjaimellisesti. Näin meidän on meidänkin otettava Jumalan sana vastaan. Jos lapsi voi ottaa sanoman vastaan, sen voi ottaa myös professori, mutta professorin sanomaa ei voi lapsi ottaa vastaan.

Entä vertaukset? Miten niitä voisi lukea? Ovatko nekin selvää kieltä? Tutkikaamme miten Jeesus kertoi vertauksia:

Matt. 13:3-51: – Ja hän puhui heille paljon vertauksilla (18.) Kuulkaa siis te vertaus kylväjästä [selitys] (24.) Toisen vertauksen hän puhui (36.) Selitä meille vertaus pellon lusteesta [selitys] [... Useita vertauksia Taivasten valtakunnasta ...] (51.) Oletteko ymmärtäneet tämän kaiken? He vastasivat hänelle: Olemme.

Jos Jeesuksen aihe oli Jumalan valtakunta, on vertaus ymmärrettävä ainoastaan kuvauksena Jumalan valtakunnasta. Olisi outoa väittää, että vertaus puhuisi muusta aiheesta. Mikäli vertauksille pyrittäisiin antamaan muita merkityksiä, kuin mistä aiheesta ne oli kerrottu, käy kuten Jeesus ennustaa:

Lukiessamme Raamattua kirjaimellisesti, luemme sitä sen yksinkertaisimmassa merkityksessä. Sanoma oli tarkoitettu kaikille maailman ihmisille; pienestä lapsesta suurimpaan, mahdollisimman helpossa ja ymmärrettävässä muodossa, vähän kouluja käyneestä koulutettuun ihmiseen. Kaikkein vaikeinta Raamatun sanoman vastaanottaminen oli 2000 vuotta sitten fariseuksille ja sen ajan oppineille. Kysy itseltäsi miksi? Oliko syynä heidän kyvyttömyytensä ottaa vastaan yksinkertaisesti ilmaistu sanoma totuudesta?

3.5 Todista vain raamatunjakeita käyttäen

Esitä todisteet vain raamatunjakeita käyttäen. Mitä ei voi Raamatusta todistaa, se ei ole Raamatun ilmoituksen mukaista opetusta. Matt. 15:9: "mutta turhaan he palvelevat minua opettaen oppeja, jotka ovat ihmiskäskyjä".


4.0 Jeesus Raamatun mukaan

4.1 Jeesuksen opetuksen tärkeys

Raamattu ilmaisee monessa kohdin, miten Uuden testamentin opetuksen keskipisteenä meille uuden liiton ihmisille, pakanoille, on Jeesus. Kaikkien Raamattuun perustuvien uskontojen kulmakivi ja perustus voi siksi olla vain opetus Jeesuksesta ja hänen evankeliumi hänestä. Raamattu kertoo oikeasta opetuksesta seuraavin sanoin:

4.2 Kuka oli Jeesus – arkkienkeli Mikael?

Vartiotorniseuran hallintoelimen opetuksessa Jeesus on enkeli; arkkienkeli Mikael (Puhu Perustellen käyttäen Raamattua 1987, 96).

4.2.1 Onko Jeesuksen arvovalta sama kuin enkeleillä tai Mikaelilla?

Tutki Jeesuksesta esitettyä väitettä ja etsi jakeita, joissa mainitaan arkkienkeli Mikael. Mikael mainitaan jakeissa Dan. 10:13, 21, 12:1 ja Ilm. 12:7. Tutki jokainen löytynyt jae huolellisesti.

Ota vierelle jae, jossa kerrotaan, että Jeesuksen kerrotaan olevan ylempi enkeleitä (1. Piet. 3:22). Raamattu lisäksi kertoo Jeesuksen olevan "Herrain Herra" (Ilm. 17:14, 19:16), mutta Mikaelin sanotaan olevan vain yksi "ensimmäisistä enkeliruhtinaista [MONIKKO]" (Dan. 10:13).

Ilmestyskirjan jakeissa 12:7-12 kerrotaan miten arkkienkeli Mikael ajoi Saatanaa pois taivaasta. Jos kyseessä olisi ollut Jeesus, niin silloin hän olisi toiminut vastoin Jumalan käskyä, jossa käsketään istua (= odottaa) kunnes, vihollinen, Saatana, asetetaan Jeesuksen astinlaudaksi:

Apostolien teoissa Paavali julistaa kaikille kuulijoille lainaamalla Vanhaa testamenttia. Huomaatko mitä Paavali sanoo Jeesuksesta? Hän julistaa Jeesuksen olevan Vanhan testamentin Jehova.

Kuka oli Daavidin mainitsema Herra? Jeesus kysyi mitä kirjanoppineet (Mark. 12:35; Luuk. 20:39, 41) opettivat jakeesta 110. Jae on luettava erittäin huolellisesti, sillä Jeesus ilmoittaa jotain suurta: Miten Daavid saaattoi kutsua jotakin toista Herrakseen?.

Arkkienkeli Mikaelilla, jota Dan. 12:1 kutsuu "suureksi enkeliruhtinaaksi", ei ollut arvovaltaa vastustaa Saatanaa ja lausua hänelle tuomiota (Juud. 1:9). Psalmissa 89 kerrotaan, että kukaan enkeleistä ei voi olla Jumalan vertainen; Ps. 89:6: "Sillä kuka pilvissä on Herran vertainen, kuka Jumalan poikain joukossa on niinkuin Herra?". Jos taas tutkimme Jeesuksen arvovaltaa, niin hänelle oli valta käskeä Saatanaa sanoin: "Mene pois" (Matt. 4:10).

Onko yllä esitettyjen jakeiden valossa Mikelilla sama arvovalta kuin Jeesuksella? Jos Jeesus ei ole enkeli Mikael, niin voisiko hän olla jokin muu enkeli? Kenellä muulla enkelillä Raamattu mainitsee olevan enemmän arvovaltaa kuin Mikaelilla?

4.2.2 Enkelien tuomitseminen

Toisaalla lisäksi kerrotaan taivaaseen pelastetuttujen pyhien tuomitsevan enkeleitä (1. Kor. 6:3). Pohdi jaetta hetki. Jos Jeesus olisi enkeli, niin nuo pyhät tuomitsevat Jeesuksen muiden enkelien mukana? Jeesksen arvovalta olisi siis pienempi kuin pyhien ihmisten?

Onko Jeesus jotain muuta kuin enkeli näiden kohtien perusteella? Pohdi mitä vaihtoehtoja on olemassa: kuka on Jeesus?

4.2.3 Jeesuksen erikoisasema

Lue koko Heprealaiskirjeen 1. kappale ja kiinnitä huomiota sanaan kenellekään (siis EI muille), jossa Jeesusta kohdellaan täysin eri tavalla kuin taivaan enkeleitä. Jae Hepr. 1:6 käskee kaikkien enkelien kumartaa Jeesusta ja Jeesuksen kerrotaan palaavan kaikkien enkeleiden kanssa (Matt. 25:31; 2. Tess. 1:7). Sana "kaikki" sisältää kaikki: kerubit (esim. Hes. 10:7), serafit (esim. Jes. 6:2) ja myös arkkienkelit, vai voisiko kohdan ymmärtää jotenkin toisin? Lue myös kohdat, joissa kerrotaan Jeesuksesta erillään Jumalan enkeleistä: Luuk. 12:8, Joh. 1:51, Pohdi myös miksi Paavali erottaa toisistaan kaksi asiaa: enkelit ja Jeesus (Gal. 4:14)?

4.2.4 Jeesuksen valta enkeleihin verrattuna

Jeesuksen erikoisasemasta muihin nähden Raamattu kertoo, että Jeesuksella on kaikki valta (Matt. 28:18; Joh. 6:37, 16:14, 15; Ilm. 3:7, 3:21; vrt. Dan 7:13, 14) ja Jeesukselle on kaikki alistettu (Fil. 3:21; 1. Kor. 15:27, 28; Ef 1:20, 21, 22; Hepr. 2:8), erityisesti kaikki enkelit (1. Piet. 3:22). Lisäksi Raamattu sanoo, että nimenomaan enkeleille ei maailma voi olla alistettu (Hepr. 2:5).

Voiko Jeesus olla enkeli näiden kohtien valossa? Kuka Jeesus oikein on?

Jos luemme vielä Heprealasikirjettä lisää, Raamattu vahvistaa että Jeesuksen on mahdotonta olla enkeli, sillä enkeleille Jumala ei anna valtaa (Hepr. 2:5). Jeesus hallitsee kaikkia enkeleitä, valtoja ja voimia mm. Saatanaa (1. Piet. 3:22). Raamattu kertoo, että Jeesus oli ylempi kaikkia enkeleitä (Hepr. 1:4). Vasta Jeesuksen tullessa ihmiseksi maan pinnalle, hänen olemuksensa tuli hetkellisesti alemmaksi.

Taivaaseen astumisen jälkeen Jeesuksella on iankaikkisesti kaikki valta (vrt. Luuk. 9:1; Ilm. 3:21).

Jos Jeesus olisi enkeli, niin miten luodulle olennolle voitaisiin antaa sama valta ja kunnia kuin mikä Isällä on? Eikö tämä olisi mahdotonta, sillä Raamatun mukaan Jumala ei koskaan luovuta mitään osaa kunniastaan ja vallastaan kenellekään muulle (Jes. 42:8)? Kuka Jeesus on?

4.2.5 Enkelien olemus ja tehtävä

Jumala tekee enkeleistä oman mielen mukaisia muuttuvia palvelijoita Hepr. 1:7: "Ja enkeleistä hän sanoo: 'Hän tekee enkelinsä tuuliksi ja palvelijansa tulen liekiksi'". Katso myös Ps. 104:4, jossa KR38 on kääntänyt väärin sanan "tuuli" => tulisi lukea enkeli. Jeesuksesta taas kerrotaan, että hän on muuttumaton Hepr. 1:12 ja Hepr. 13:8: "Jeesus Kristus on sama eilen ja tänään ja iankaikkisesti" ja että hän ollut olemassa iankaikkisesti (ks. alla). Kysymyksiä herättävät lisäksi jakeet, joissa kerrotaan ainoastaan Jumalan olevan muuttumaton (Ps. 102:28; Mal. 3:6, Jes. 43:13, 48:12 ja Jaak. 1:17)

Miten Jeesus voisi olla muuttumaton, jos vain Jumala on muuttumaton? Miten tämä ristiriita on selitettävissä?

4.2.6 Jeesuksen yhtäsuuruus Isän kanssa

Enkeleistä kerrotaan, että ne palvelevat Jumalaa ja ihmisiä (Ilm. 19:10, 22:9 – "minä olen sinun ja sinun veljiesi kanssapalvelija") ja että Enkelit ovat Jumalan (Luuk. 12:9; Ilm. 3:5). Toisaalla taas kerrotaan, että Matt. 13:41: "Ihmisen Poika lähettää enkelinsä"; Matt. 16:27: "Poika on tuleva Isänsä kirkkaudessa enkeliensä kanssa"; Luuk. 9:26; Ilm. 22:16: "Minä, Jeesus, lähetin enkelini").

Onko Raamatussa ristiriita, koska enkelit ovat Jumalan. Kuitenkin kerrotaan, että että enkelit ovat Jeesuksen? Miten edellä luetellut ristiriitaiset jakeet on mahdollista ymmärtää?

Jeesuksen erikoislaatuisuudesta kerrotaan, että hän voi tehdä täysin samaja tekoja kuin Jumala. Miten ihmeessä Jeesus voisi pystyä samaan kuin Isä? Muista että Isä on kaikkivaltias - ja Jeesus tekee samaa?

Jeesus jopa otti hengen itseltään (vrt. Jes. 42:5; Sak. 12:1)

Jeesus herättää kuolleet viimeisenä päivänä:

Jos Jeesus siis herättää jopa kuolleet, niin mainitseeko Raamattu ainuttakaan tekoa, johon pystyisi vain Isä, mutta ei Jeesus? Voisiko Jumala luovuttaa valtaansa kenellekään luodulle olennolle, joka tekisi kaikkea samaa kuin hän itse (Joh. 5:19-32)? Kuka Jeesus oikein on, jos hän ei voi olla enkeli?

4.3 Entä muut Raamatun enkeli-viitaukset?

4.3.1 Viittako Malakian enkeli Jeesukseen?

Malakian kirjassa on kohta, jossa liiton enkeli on Jumalan sanansaattajana tulevina aikoina:

Ennekuin tutkimme jakeen yhteyttä muualle Raamattuun, pysähdy hetkeksi ja lue Malakian ensimmäiset sanat huolella. Jumala sanoo, että hän itse tulee; sanansaattaja on valmistava tien minun eteeni. Malakian ilouutisesta, että Jumala kertoi tulevansa kaiken kansan nähtäville, kertoo toinenkin Vanhan testamentin ennustus:

Lue sitten miten Uusi testamentti kertoo Sakarian ennustusten täyttymisestä:

Lue lisäksi mitä Uusi testamentti puhuu Herran seurakunnasta ja hänen oman veren vuodattamisesta:

Kuka lävistettiin Vanhan testamentin kirjoituksissa? Entä kuka lävistettiin Uuden testamentin teksteissä. Kuka on se lävistetty, jonka tulosta ilmoittaa Ilmestyskirja aikojen lopussa?

Malakian kohdasta on ristiviittaus jakeeseen Jes. 40:3: "huutava ääni kuuluu .. valmistakaa herralle (hepr. JHVH:lle) tie", mutta tyhjentävästi Malakian kirjan loppuosan jae selitetään seuraavissa Uuden testamentin jakeissa. Matteuksen evankeliumi kertoo:

Kytkennän Malakian ja Jesajan kohtien selityksiin vahvistetaan myös muissa Uuden testamentin evankeliumeissa. Markus kertoo:

Luukkaan evankeliumissa kerrotaan:

Johannes itse kertoo vastanneensa pappien ja leeviläisten kysymykseen: "kuka sinä olet?" (1:19) sanoin:

Kävikö mielestäsi Malakian ennustus Johannes Kastajasta toteen Jeesuksen sanoin: "Tämä on se, josta on kirjoitettu"? Mitä Johannes itse vastaa jakeissa 1:23 ja 3:28? Tarkoittiko Vanhan testamentin viittaus enkeliin todelliseen enkeliin vai viittasisiko se sanansaattaja-nimitykseen? (vrt. Paavali Jumalan enkelinä Gal. 4:14).

Raamatun ilmoitus Johanneksesta ei ole aivan näin yksinkertainen, sillä Johannes oli ennustettu Jumalan enkeli ts. sanansaattaja, mutta myös ennustettu Elias. Kansa arveli aluksi, että Jeesus oli Elias (Matt. 16:14), koska he eivät ymmärtäneet kuka Jeesus oli kaikista Vanhan testamentin ennustuksista.

Johannes tosin oli itse hämmentynyt kysymyksestä, koska hän ei ymmärtänyt täyttäneensä Vanhan testamentin ennustuksen. Hän ei ollut vielä tavannut Jeesusta antaessaan seuraavia vastauksia:

4.3.2 Ylienkelin äänen kuuluessa 1. Tes.4:16?

Tessalonikalaiskirjeessa kerrotaan Herran Päivän (Harmagedonin) tapahtumista ja siitä miten Jumala astuu taivaasta alas ihmisten keskuuteen. Kohta kuuluu seuraavasti:

Lue jakeet huolellisesti. Kuten Malakian kirjassa, myös näissä jakeissa kerrotaan, että Herra Jumala tulee. Tätä tuloa säestää käskyhuudot (ehkä muiden enkelien tai serafien), yhden ylienkelin ääni (muistutus: ylienkeleitä oli useita: Dan. 10:13) ja ääni joka kuvataan "Jumalan pasuunaksi" (2. Moos. 19:18, 19, 20:1, 18). Kohdassa ei mainita lainkaan arkkienkeli Mikaelia, Jeesusta tai hänestä käytettyjä synonyymisanoja Kristus, Messias, Voideltu, Karitsa jne.

Lue jae vielä kerran: kuka on Tessalonikalaiskirjeen jakeissa mainittu Herra, joka tulee? Onko hän Jumala itse?

[1] Suureen ääneen viitataan myös muualla Raamatussa:

[2] Pasuunaan viitataan myös muualla Raamatussa:

Mitä mielestäsi pasuuna ja taivaan ylienkelien käskyhuuto mielestäsi kertoo, jos tutkit niitä Ilmestyskirjan ja Matteuksen kohtien valossa? Kenen Herran tulosta Uusi testamentti kertoo? (Matt. 23:39; Luuk. 19:38; 1. Kor. 15:23; Ilm. 1:7, 8, 22:12)

4.3.3 Onko UT:n "Herran enkeli" viittaus Jeesukseen?

Uudessa testamentissa esiintyy "Herran enkeli". Kuka hän on? Seuraava Luukkaan kohta kertoo Herran enkelistä:

Matteus kertoo myös miten Joosefille unessa ilmestyi Herran enkeli useita kertoja (Matt. 1:20, 2:13, 19). Jakeessa Matt. 28:2 Herran enkeli vieritti kiven pois luolan suulta ja hän kertoi Jeesuksen olevan taivaassa (Matt. 28:5, 6) . Kedolla oleville paimenille Herran enkeli ilmoitti kirkkaudessaan, että Jeesus-lapsi oli syntynyt (Luuk. 2:9). Herran enkeli vapautti Pietarin kahleista ja johti hänet ulos kaupungista (Apt. 12:7, 8, 9, 10, 11). Herodes yritti korottautua Jumalaksi, mutta Herran enkeli rankaisi häntä heti ja Herodes kuoli (Apt. 12:23). Näissä jakeissa ei mainita enkelin nimeä.

Kaiken yllä olevan valossa: voiko Herran enkeli olla kuka hyvänsä Jumalaa palvelevista enkeleistä? Yhdistyykö Uudessa testamentissa "Herran Enkeli" yhdessäkään jakeessa Jeesukseen?

4.4 Jos Jeesus olisi enkeli, niin oliko enkeli ainutlaatuinen?

Vartiotorniseuran hallintoelimen opetuksessa toista arkkienkeli Mikaelin kaltaista ei ole taivaissa. Opetuksen mukaan on olemassa vain yksi ainutlaatuinen, arkkienkeli. (Puhu perustellen käyttäen Raamattua 1987, 96.)

Tutki väitteet, joissa mainitaan arkkienkeleitä olevan ainoastaan yksi. Tutustu tämän jälkeen jakeisiin Dan. 10:13, 20, joissa kerrotaan että Mikael oli vain yksi muiden samanlaisten enkeliruhtinaiden joukossa. Onko arkkienkeli Mikael näissä kohdissa ainutlaatuinen? Oliko muita hänen kaltaisiaan?

4.5 Onko Jeesus luotu olento?

"Jeesus Kristus on Jumalan ainosyntyinen Poika, ainoa Poika, jonka Jehova tuotti yksin" (Puhu Perustellen käyttäen Raamattua 1987, 87; tuottaa-sana tarkoittaa lauseessa yhtä kuin "luoda"). Järjestön opetuksen mukaan Jeesus on Jehovan luotu olento. Jeesus on ensimmäinen kaikista luoduista olennoista. (Puhu Perustellen käyttäen Raamattua 1987, 87, 106).

Toisin sanoen: onko Jeesuksella joskus ollut alku, eli onko Jumala luonut hänet? Etsi jakeet, joissa mainitaan, että Jeesus on luotu olento.

Huomautus: KR38:n ja UM:n jakeessa Sananl. 8:22 sana loi on käännetty väärin. Kohta kuuluu sanatarkasti bepreasta käännettynä seuraavasti: "Minä olin Herran omana (hepr. qanah), hänen tiensä (hepr. derek) alussa (hepr. reshiyth), ennen hänen tekojaan, ennen aikojen alkua.". Katso alkuperäinen heprean teksti sivulla <http://www.blueletterbible.org/kjv/Pro/Pro008.html#22> [Paina C]

Samoin Sananl. 8:30 on KR38:ssa virheellinen. Jae kuuluu oikein käännettynä: "silloin minä olin hänen rinnallaan työmestarina, ihastuneena riemuitsin päivästä päivään. Hänen edessään minä iloitsin kaiken aikaa". Katso alkuperäinen heprean teksti sivulla <http://www.blueletterbible.org/kjv/Pro/Pro008.html#30> [Paina C]

4.5.1 Jeesuksen alku ja olemus?

Jumala on sama (Jes. 13:8, 43:13), muuttumaton (Ps. 90:2; Mal. 3:6), niin on myös Jeesus sama ja muuttumaton (Hepr. 13:8). Jeesuksella on ollut kirkkaus jo ennen maailman perustamista (Joh. 17:5). Jeesuksen alkuperä on iankaikkisuudessa ts. ei aikaa (Room. 16:25) ennenkuin maailma olikaan (Joh. 17:5, 24).

Ota rinnalle Heprealaiskirjeen 7:3 jae, jossa sanotaan, että Jeesuksella ei ole "isää .. eikä päivien alkua"? Voisiko sen perusteella Jeesuksen alulle (luomiselle) asettaa aikamäärän?

4.5.2 Syntynyt vai luotu?

Raamattu puhuu Jeesuksesta Jumalan Poikana, johon juutalaiset kysyivät "Kuka on se Ihmisen Poika?" (Joh. 12:34). Raamatun mukaan Jumala on pojan synnyttänyt (Apt. 13:33; Hepr. 1:5, 5:5; koko 53. luku). Mieti voisiko luotua olentoa kutsua pojaksi? Onko lapsi "luotu" vai syntynyt? Miten ihmisen lapsi syntyy käytännössä? Onko hän edelleenkin syntymän jälkeen ihminen, mutta silti oma yksilönsä? Voisiko jakeen mainintaa syntymästä ajatella samoin: Jeesus on Jumalasta syntynyt? Tutki rinnalle Joh. 8:42; "Jumalasta lähtenyt ja tullut", jonka mukaan Jeesus ei tullut Jumalan luota, vaan Jumalasta (katso kohdan sanatarkka käännös kreikkalaista teksteistä: ek [-stä/-sta, pois] tu [määr. artikkeli] theu [Jumala]). Tutki lisäksi kohtaa Fil. 2:6, jossa Jeesus on "Jumalan muoto" ja muita jakeita, joissa Jeesus on Isänsä kirkkaus (Joh. 1:14, 17:5, 24; 1. Kor. 2:8) sekä Kirkkauden Herra (1. Kor. 2:8).

Mieti vielä, voisiko Jumala sallia luodun olennon, Jeesuksen, istua valtaistuimella (Ilm. 3:21, 14:4, 22:1, 3)? Olisiko tilanne toinen, jos Poika olisi "samaa verta" (Kol 1:15; 4.4; Hepr. 1:3) – Jumala, niinkuin Isä (1. Joh. 5:20)?

Miksi Jumala puhuttelee poikaansa Jeesusta myös Jumalaksi jakeessa Hepr. 1:8?. Huom: UM on kääntänyt 1. luvun alun jakeet huolimattomasti eikä ole seurannut alkuperäistä kreikkaa, joten lue kohta joko järjestön julkaisemasta KIT-interlineaarista tai KR38:sta tai Blue Letter Biblen verkkosivulta.

4.6 Onko Jeesus ensimmäinen, jonka Jumala loi?

Vartiotorniseuran hallintoelimen opetuksessa Jeesus on ensimmäinen luotu olento (Puhu Perustellen käyttäen Raamattua 1987, 87, 106).

Jumala loi kaiken taivaan ja maan päälle. Löydätkö jakeen, joissa kerrotaan, että Jumala loi ensimmäisenä Jeesuksen? Raamattu mainitsee esikoinen-sanan jakeissa Room. 8:29; Kol. 1:15, 16, 17, 18; Apt. 26:23; 1. Kor. 15:23; Ilm. 1:5). Voiko esikoinen-sanasta päätellä, että se tarkoittaa ensimmäistä?. Toisin sanoen, onko Raamatun mukaan oikein päätellä, että "esikoinen Jeesus" on samaa tarkoittava kuin "ensiksi luotu Jeesus"? Tutkimalla sitä, miten miten esikoinen-sanaa käytetään eri jakeissa, auttaa avaamaan sanan Raamatullisen merkityksen:

Huomaamme, että Raamattu ei käytä esikoinen-sanaa tarkoittamaan "järjestyksessä ensimmäistä", vaan sana ilmaisee Jumalan valittua (Ps. 89:28).

4.7 Saako Jeesusta palvoa?

Vartiotorniseuran hallintoelimen opetuksessa Jehova Jumalalle saa osoittaa rukouksia, palvelusta, palvontaa ja ylistystä. (Puhu perustellen käyttäen Raamattua 1987, 93). Rukous on Palvonnan muoto (Puhu perustellen käyttäen Raamattua 1987, 321).

Väärinkäsityksien välttämiseksi: kysymys on nimenomaan Jeesuksen palvomisesta, ei siitä, että Jehovaa palvottaisiin Jeesuksen kautta.

Raamatun mukaan enkeleitä ei saa palvoa (Ilm. 19:10, 22:8) eikä demoneita (Matt. 4:9, 10). Jos Jeesus olisi järjestön opetuksen esittämä enkeli, niin Jeesusta ei edellisen jakeen perusteella saisi palvoa. Mielenkiintoista on se, että kaikki enkelit kuitenkin kumartavat Jeesusta (Hepr. 1:6) ja enkelit tekevät Jeesukselle palvelusta (Matt. 4:11). Miksi enkelit palvelevat Jeesusta? Enkelien tulisi palvella Jumalaa (Apt. 13:2), sillä Jumala on ainut, jota saa palvoa (Matt. 4:10; Huom. KR38:ssa kreikan proskyneis-sana on epätarkasti käännetty palvella-sanalla).

Ihmisen riivaamat demonit tulivat Jeesuksen luo ja kumartuivat maahan hänen eteensä (Mark. 3:11, 5:2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9; Luuk. 8:28). Palvomisen kielto on erittäin selkeä Raamatun opeista, sillä edes ihmiselle ei saanut osoittaa palvontaa (Apt. 10:25, 26). Selvää on kuitenkin se, että Raamattu käskee palvoa Jeesusta (Dan. 7:14; Matt. 14:23, 18:26, 29; Mark. 5:22, 7:25; Luuk. 5:8, 12, 17:16, 24:52; Joh. 9:38, 11:32; Apt. 10:25; Ilm. 5:8, 12, 13, 14). Lue rinnalle vielä:

Pysähdy yllä esitteyihin jakeisiin miettimään hetkeksi, onko Raamatussa ristiriitaa? Miksi Raamattu kieltää ihmisten ja enkelien ja demonien palvomisen, mutta kuitenkin kertoo Jeesusta palvottavan? Miksi jo Jeesuslasta palvottiin (Matt. 2:11; vrt. Jes. 9:5; Tiit. 2:13).

Raamattu käyttää kumartaen rukoilla -sanontaa Jeesukseen (Matt. 28:9, 17; Joh. 4:20, 9:38) ja Jumalaan (Ilm. 4:10, 5:14, 7:11, 11:1, 16, 19:4, 19, 22:9; vrt. Vanha testamentti Neh. 9:3). Miksi samaa ylistystä, jota annetaan Jumalalle annetaan Jeesukselle? Ilmestyskirjan viimeisen jakeen Ilm. 22:9 mukaan kumartaen rukoilla saa vain Jumalaa?

Raamatun kaikkein korkein palvonnan muoto on pyhä palvelus (kreik. latreuo; Novum 2670; Strong #3000). Ilmestyskirja on tässä suhteessa erittäin tarkka ja ilmaisee, että sekä Isään että Poikaan kohdistetaan pyhää palvelusta Ilm. 22:3. Sanaa käytetään myös jakeissa Apt. 7:7, 24:14; Fil. 3:3; Ilm. 7:15. Miten voi olla mahdollista, että Jeesusta kunnioitetaan täsmälleen samoin kuten Isää käyttäen palvonnan korkeinta muotoa?

Ilmestyskirja ilmoittaa jakeessaan vieläkin selvemmin kaikkien enkelien, olentojen ja vanhinten antavan ylistyksen Jeesukselle:

Kohdassa Joh. 5:23 mainitaan, että Jeesusta tulee kunnioittaa täsmälleen samoin kuin Jumalaa, ei yhtään vähempää. Jos Jeesusta tulee kunnioittaa samalla kunnioituksella kuin Isää Jumalaa, niin silloin kaikki Raamatun tekstit, joissa kunnioitetaan Isää, pitää soveltaa yhtä lailla Jeesukseen. Vai voisiko kohdan Joh. 5:23 tulkita jotenkin toisin?

Miksi Jeesukselle annetaan kirkkaus, kunnia ja valta iankaikkisesti? (Gal. 1:5; Hepr. 13:21; 1. Piet. 4:11; 2. Piet. 3:18; Ilm. 1:6, 5:13) aivan samoin kuin Jumalalle (Fil. 4:20; 1. 1. Tim. 1:17; Piet. 5:11). Pohdi miksi on Jumalan käsky on totella Jeesusta. (Joh. 14:21). Miten ymmärrät sanan totella? Pohdi vielä miksi Raamattu sanoo Jeesuksen olevan meidän ainoa Valtiaamme (Juud. 1:4).

4.8 Saako Jeesusta huutaa avuksi?

Vartiotorniseuran hallintoelimen opetuksen mukaan vain Jehova Jumalaa voi huutaa avuksi ja jae Apt. 2:21 tarkoittaa Jehova-nimeen huutamista (Puhu perustellen käyttäen Raamattua 1987, 93).

Väärinkäsityksien välttämiseksi: kysymys on siitä saako rukouksen, avun pyytämisen ja avun huutamisen osoittaa suoraan ja ainoastaan Jeesukselle? Rukous ja avun huutamisen ei siis tarkoiteta menevän lainkaan Jehovalle. Onko tämä sallittua Raamatun sanojen mukaan?

4.8.1 Kenen nimeä huudetaan avuksi?

Raamatussa kerrotaan, että "jokainen, joka huutaa avuksi Herran nimeä, pelastuu" (Apt. 2:21, 22:16). Huomaa, että jae on lainaus Vanhasta testamentista (Jooel 2:32). Miksi se on lainattu juuri tähän Uuden testamentin kohtaan? Mistä Uuden testamentin kappale kertoo ennen ja jälkeen lainauksen? Kenen Paavali lainatessa jaetta Uuteen testamentiin tarkoitti olevan se Herra, jonka nimeä huudetaan ja jossa pelastutaan uudessa liitossa?

Edellisestä kohdasta löytyy ristiviittaus Roomalaiskirjeen 10:9, 10, 11, 12, 13 jakeisiin, joissa myös huudetaan avuksi herraa, mutta jossa lisäksi kerrotaan kuka on huudettu Herra. Jakeiden mukaan jokaisen on tunnustettava Jeesus herraksi (jae 9); hän on yksi ja sama kaikkien Herra (jae 12; Apt. 10:36; 1. Kor. 8:6; Ef. 4:5 – vrt. yksi mestari Matt. 23:10; yksi valtias ja Herra Juud. 1:4, joten "jokainen, joka huutaa avuksi Herran nimeä, pelastuu" (jae Room 10:13). Lue myös jae 14, jonka mukaan: "Mutta kuinka he huutavat avuksensa sitä (=Jeesusta), johon eivät usko?". Muualla Raamatussa vahvistetaan, että kaikkialla turvataan Poikaan (Ps. 2:12) ja huudetaan avuksi Jeesuksen nimeä (Apt. 9:5, 13, 14, 20, 21; Room. 10:20; 1. Kor. 1:2), huudetaan Jeesusta Herrana (Luuk. 6:46), sillä ei ole taivaan alla muuta nimeä ihmisille annettu, jossa voi pelastua (Apt. 4:12).

Tee itsellesi uudelleen kysymys: miksi Paavali lainasi Vanhan testamentin jaetta Uuteen testamentiin? Minkä merkityksen hän antoi Herra-sanalle? Sisältääkö Roomalaiskirjeen jakeet mielestäsi erityisen voimakkaita ilmaisuja Herra-sanasta puhuttaessa? Ota rinnalle jakeet Matt. 7:21, 22 ja etsi vastausta sille, miksi Jeesusta erityisesti korostetaan Herrana?

Apt. 4:12:n mukaan Jeesus on ainoa nimi Uuden liiton ihmisille, jota voi huutaa ja jossa voi pelastua. Jeesuksen nimi on "_kaikkia_ muita nimiä korkeampi" (Fil. 2:9). Pohdi Jeesuksen tekemää uutta liittoa ja pohdi miten juutalaisten vanhan liiton Jehova-nimen avuksi huutaminen (Ps. 50:5, 15, 91:15) asettuu Jeesuksen solmimassa uudessa liittossa? Oletko sinä uuden vain vanhan liiton jäsen (Room. 10:4)?

4.8.2 Keneltä ja kenen nimessä anotaan?

Jeesuksen nimessä voi anoa (Joh. 16:24, 26) ja anominen tapahtuu henkilökohtaisesti nimenomaan Jeesukselle (1. Joh. 5:13, 15) vain Jeesuksen nimeä käyttäen (Joh. 14:14, 16:23). Huom: UM-kääntää epätarkasti jättämällä minulta-sanan pois jakeessa Joh. 14:14. Katso alkuperäinen kreikkalainen teksti sivulla http://www.blueletterbible.org/kjv/Jhn/Jhn014.html#14 [paina C]

Raamatun kertoessa anomisesta tai pyytämisestä, niin miksi tämä pyytämistä ei koskaan tapahdu Uudessa liitossa Jehova-nimessä? Katso pyytäminen (esim. Joh. 15:16), anominen Jeesuksen nimessä jakeissa 1. Joh. 5:11, 12, 13, 14, 15, jossa kiitetään Jeesuksen nimessä (Ef. 5:20). Uskosta Jeesuksen nimeen ihmiset tulivat terveiksi; Jeesuksen nimi paransi (Apt. 3:16). Jeesus itse sanoi, että merkit seuraavat hänen nimeensä uskovia (Mark. 16:17).

Raamattu jopa vaatii, että Jeesus on ainoa nimi, jossa kaikki asiat: anominen, rukoileminen ja kiittäminen tulee tehdä, sillä Isän luo ei ole muuta tietä:

Miksi on näin, että kaikkien tulee tulla Jeesuksen luo ja toimia vain Jeesuksen nimessä? Vastaus on hyvin yksinkertainen: jos Jeesuksen kohdalla yhtään toimitaan siten, että hän olisi Isää alempi, Raamattu lausuu varoituksen:

Tutki löytyisikö jakeita, joissa uudessa liitossa anominen tehtäisiin "Jehovan" nimeen? Miksi Jeesus sanoi, että uudessa liitossa tuli anoa häneltä (Joh. 16:24)?

4.8.3 Ketä ja kenen nimessä rukoillaan?

Vartiotorniseuran hallintoelimen opetuksen mukaan rukoilu on eräs ylistyksen ilmaus ja osa palvontaa (Sinä voit elää ikuisesti paratiisissa maan päällä, 1987, 225, 228). Sen vuoksi rukous tulisi osoittaa ainoastaan Jehova Jumalalle, eikä kenellekään muulle. Raamatun mukaan kristittyjen täytyy lähestyä Jumalaa Jeesuksen kautta. Tämä merkitsee sitä, että meidän pitäisi esittää rukouksemme Jeesuksen nimessä [rukoillen Jehovaa, ei Jeesusta]. Jumalan nimen on oltava rukouksessa etusijalla, jotta Jumala hyväksyisi rukouksen. (Sinä voit elää ikuisesti paratiisissa maan päällä, 1987, 225, 228, 229.)

Raamatusta rukoillaan Jeesusta hädän hetkellä (Apt. 7:54, 55, 56, 57, 58, 49, 60). Raamatussa löytyy lisäksi kohtia, jossa rukoillaan Isää (Matt. 5:9; Luuk. 11:2 – vertaa Joh. 5:43). Huomaa, että Raamattu käyttää Uudessa testamentissa, uudessa liitossa johdonmukaisesti Isä-nimeä (Apt. 13:17; Room. 1:7; 1. Kor. 1:3; 2. Kor. 1:2; Gal. 1:3, 4; Ef. 1:2; Fil. 1:2; Kol. 1:2; Filemon 3; 1. Tess. 1:3, 1. Tess. 3:11, 13; 2. Tess. 2:16) silloin, kun on kyse henkilökohtaisesta suhteesta Jumalaan. Uuteen liittoon kutsuttiin ei-juutalaiset ihmiset Matt. 28:19 lähetyskäskyn mukaan Jeesuksen opetuspasiksi.

Raamatussa erityisesti anoataan = rukoillaan Jeesusta (Matt. 8:5; Joh. 14:14, 16:23, 24, 25, 26; 1. Joh. 5:15), jopa demonit rukoilivat Jeesusta (Luuk. 8:28). Erityisesti jakeessa Apt. 7:59 Stefanus rukoili täynnä Pyhää Henkeä (Apt. 6:5) nimenomaan Jeesusta, jonka hän näki taivaassa (Apt. 7:55, 56).

Apostolien teoissa Juudaan tilalle tuli valita uusi jäsen, mutta he eivät tienneet kumpi kahdesta ehdokkaasta tuli asettaa. He rukoilivat ja pyysivat ohjausta ja heittivät arpaa. Apostololit rukoilivat jakeessa (Apt. 1:21, 24) "Herra sinä, joka kaikkien sydämet tunnet".

Paavali rukoili kolmesti Herraa, että hänestä kaikki ylpeys lähtisi. Mainittu Herra on epäilemättä Jeesus, sillä juuri "Herra" kutsui hänen palvelukseen Damaskoksen tiellä (Apt. 9:5), sama Herra, jonka nimeä Paavali julisti (Apt. 9:27, 28).

Jos Jeesus olisi luotu olento, miksi Jumala voisi sallia rukoilla luotua olentoa? Olisiko luodun olennon rukoileminen epäjumalanpalvelusta? Onko Raamatussa ristiriita jos se antaa luvan rukoilla sekä Jeesusta, että isää, koska Vanhassa testamentissa kaikki rukoukset kuulee vain Jumala (Ps. 65:2)? Pohdi myös miksi uudessa liitossa Jeesus antoi ihmisille vain nimen Isä, jossa saattoi myös rukoilla? Miten ymmärrät jakeen Matt. 23:9 sanoman? Minkälaisen mallin Jeesus antoi meille lähestyessään Jumalaa jakeissa Mark. 14:36; Joh. 11:41, 17:1?

Miksi kaikki haudoissa olevat ihmiset kuulevat Jeesuksen äänen ylösnousemukseen, eivät Jehovan (Joh. 5:28)? Missään Raamatun kirjassa ei mainita, että enkeleitä tai ihmisiä, profeettaa, apostoleja, vanhimpia, tulisi rukoilla; Miksi Raamattu kertoisi, että Jeesusta tulee rukoilla?

4.8.4 Kenen nimeen notkistutaan ja kenen nimeä ylistetään?

Kaikkien polvien tulee notkistua Jeesuksen nimeen (Fil. 2:10) – lainaus joka on suoraan Vanhasta testamentista (Jes. 45:23; vrt. Ps. 22:30; Neh. 9:6)), jonka mukaan vain Jumalan eteen saa notkistua. Onko Jesajan ja Filippiläiskirjeen kohtien välillä ristiriita, koska toinen käskee notkistua vain Jumalan eteen, toinen vain Jeesuksen eteen? Kenen nimeen meidän tulee notkistua Uuden testamentin liitossa Paavalin mukaan? Raamatussa ylistetään Jumalaa (Matt. 5:16, 9:8; Luuk. 12:13; Room. 4:11, 15:11; Ilm. 19:5), joten miksi Raamatussa ylistetään (Luuk. 4:15) myös Jeesuksen nimeä (Luuk. 4:15; Apt. 19:17; Fil. 1:20) sekä kirkastetaan Jeesuksen nimeä (2. Tess. 1:12)? Onko Raamatussa ristiriita, koska Raamattu sanoo Jes. 42:8:ssa, että Jehova ei anna kunniaansa tai ylistystään toiselle? Tutki myös jae Ilm. 5:13, jossa Karitsalle, Jeesukselle, annetaan ylistys ja ja kunnia ja kirkkaus ja valta aina ja iankaikkisesti.

Miten tuollaisen kunnian, joka on varattu vain Jumalalle, voisi antaa Jeesukselle? Vertaa rinnalle Joh. 12:26.

4.8.5 Kuka on meidän Herramme?

Raamattu toistaa lukemattomia kertoja (ainakin yli 50 kertaa) "Meidän Herramme", jolla tarkoitetaan Jeesusta mm. kohdissa: Apt. 15:26; Room. 4:24, 5:1, 11, 21, 7:25; 1. Kor. 1:2, 7, 8, 10; Gal. 6:14; 1. Tess. 5:28; 2. Tess. 2:14; 1. Tim. 6:3; Hepr. 13:20; 2. Piet. 1:2; 2. Piet. 1:8; Juud. 1:25 jne. Jeesus itse julistaa olevansa Herra jakeessa Joh. 13:13. Paavali kohtasi tiellä Damaskokseen Herran, joka ilmoitti olevansa Jeesus (Apt. 9:5, 10, 17, 27) ja Jeesukseen uskovat olivat "Herran pyhiä" (jatka lukemista kohtaan Apt. 9:13). Katso myös kohdat

Jeesus Kristus on kaikkien Herra (Apt. 10:36), sekä kuolleitten että elävien (Room. 14:9). Hän on kirkkauden Herra (1. Kor. 2:8). Uskovat tunnustavat Jeesuksen Herraksi (1. Kor. 12:3). Jeesus Kristus antaa kuoleman jälkeen palkan jokaiselle (Kol. 3:24; vrt. Isä maksaa palkan Matt. 6:1, 4, 6, 18). Lue erityisesti kohta Matt. 22:43, 44, 45, 46: "Herra sanoi minun Herralleni", jossa Jeesus, Herra, on Jumala. (Ps. 110:1; Apt. 2:33, 34, 35, 36).

Onko Jeesus Herra edellisten jakeiden valossa? Mitä tarkoittaa Herra-sana? (Joh. 1:1; Fil. 2:11; Ilm. 4:11)?

4.9 Kenen nimi on ylin ja korkein?

Vartiotorniseuran hallintoelimen opetuksessa Jumalan nimen muoto Jehova (vrt. Jahve) on korkein Raamatussa. (Puhu perustellen käyttäen Raamattua 1987, 98-105.)

Vanhan liiton ihmisille Jumalan nimi oli Raamatun ylin nimi (Neh. 9:5 – Huom. jae ei mainitse mikä Jumalan nimistä oli yli kaiken). Uudessa liitossa Jeesus julistetaan ylimmäksi nimeksi. (Ef. 1:21; Fil. 2:9, 10, 11Dan. 7:14, 15; Apt. 4:12; vrt. Hepr. 1:4). Pysähdy hetkeksi. Miten voi ylipäätään olla mahdollista, että jokin nimi menee Jehova-nimen ylitse, koska Jumala ei kunniaansa kenenellekään toiselle (Jes. 42:8, 11)?

Jos ajattelet itseäsi, niin kumman liiton yhteyteen sinut on kutsuttu: vanhaan liittoon vai uuteen liittoon? Mikä nimi on siinä liitossa korkein nimi?

Uudessa liitossa kaikki demoneja ajettiin ulos Jeesuksen nimessä. (Mark. 16:17; Luuk. 10:17; Apt. 3:6, 16, 4:7, 10, 30, 8:7, 9:34, 10:38, 16:18, 19:13). Samoin kaikki ihmeteot tehtiin Uudessa liitossa Jeesuksen nimessä (Mark. 9:38, 39; 16:17; Luuk. 10:17; Apt. 3:6, 16, 4:10, 30, 9:34, 10:38, 16:18 ja 19:13)

Voiko pahoja henkiä, riivaajia, joista UM käyttää nimitystä demonit, ajaa ulos Jehovan nimessä Raamatun mukaan? Voisiko ihmetekoja tehdä Jehovan nimeä lausuen?

Miksi juuri Jeesuksen nimessä on hyljättävä synnit, että pelastuisi Herran päivänä ts. harmagedonissa (1. Kor. 5:5)? Miten on Jehova-nimi tulisi ymmärtää seuraavien jakeiden valossa:

Pohdi myös jaetta Matt. 6:9, jossa Jeesus ohjaa meitä rukoilemaan "Isää", ei Jehovaa. Miksi Uuden liiton ihmisiä, pakanoita, pyydettiin lähestymään Jumalaa henkilökohtaisesti Isä-nimellä eikä etäisemmällä Jehova-nimellä (mm. Matt. 5:16, 45, 6:9, 10:20)? Ajattele miten lapset kutsuvat vanhempiaan nimeltä: kutsumanimi Isä on paljon läheisempi kuin esim. Matti.

4.9.1 Mitä tarkoittaa se, että Jeesus on "Jumalan poika"?

Saatana sanoi Jeesusta Jumalan Pojaksi (Matt. 4:3), Riivaajat/demonit kumartuivat ja lankesivat maahan ja nimittivät Jeesusta Jumalan Pojaksi (Matt. 8:29; Mark. 3:11; Luuk. 8:28), Ihmiset kumarsivat Jeesus Jumalan Poikana (Matt. 14:33), Pietari tunnusti Jeesuksen Jumalan Pojaksi (Matt. 16:16; Apt. 9:20), Johannes todisti Jeesuksesta Jumalan Poikana (Joh. 1:34), jopa Roomalainen sotilas, sadanpäämies, tunnusti Jeesuksen Jumalan Pojaksi (Matt. 27:54). Ihmiset tuomitaan sen mukaan tunnustavatko he Jeesuksen Jumalan Pojaksi (Matt. 10:32; 1. Joh. 2:23, 4:15)

Ylipappi halusi varmistuksen kaikkein korkeimman vannomisen kautta: "vannotan sinua elävän Jumalan kautta", että Jeesus omasta suustaan tunnustaa olevansa Jumalan Poika (Matt. 26:63). Miksi ihmeessä ylipappi halusi näin korkealla valalla varmistaa, että Jeesus oli nimenomaan Jumalan Poika. Oliko kyseessä jokin erityinen Juutaisille pyhä asia? Katso rinnalle jakeet (Matt. 26:65, Joh. 10:31, 32, 33) ja tee itsellesi kysymys: mikä on jumalanpilkka? Mikä seuraamus on jumalanpilkasta? Miksi Herran enkeli jakeissa Apt. 23:18, 19 tappoi Herodeksen? Julistiko Herodes itsensä kansan edessä Jumalaksi? Mieti näiden valossa, miten Jeesus saatoi sanoa, että hän oli Jumalan poika (Joh. 10:36)? Onko siinä jotakin erityistä, että Jeesusta nimitetään Jumalan Pojaksi? Katso miten Raamattu määrittelee Jumalan poika -termin:

Juutalaiset fariseukset olivat opettaneet kautta aikojen, että heidän Jumalansa oli Abrahamin, Iisakin Ja Jaakobin Jumala, JHVH. Tässä Jeesus asetti tuon opetuksen täysin heidän silmiensä eteen eivätkä fariseukset pystyneet sulattamaan hänen ilmoitustaan. Tapahtui juuri niin kuin Jeesus kertoi vertauksessaan, jossa Matt. 9:17: "nuorta viiniä oli mahdotonta laskea vanhoihin nahkalaileileihin, muutoin leilit pakahtuvat, ja viini juoksee maahan, ja leilit turmeltuvat; vaan nuori viini lasketaan uusiin leileihin, ja niin molemmat säilyvät" Raamatussa kerrotaan, että Jeesus oli ainoa Jumalan poika (Joh. 3:16). Ei vain "yksi Jumalan pojista", niinkuin enkeleitä muutaman kerran nimitetään (1. Moos. 6:4; Job. 1:6, 2:1;, Ps. 29:1, 89:5, 6, 7).

Voiko Jeesus olla arkkienkeli Mikael tai enkeli ylipäänsä, jos hän ei ole yksi Jumalan muista pojista? Miksi Raamattu sanoo, että Jeesus oli ainoa, jota voitiin kutsua Jumalan poika -nimellä? Mikä on mielestäsi oikea opetus Jeesuksen saarnaamisesta (2. Kor. 11:4) Jumalan Poikana?

Mieti lisäksi Ihmisen Poika -nimitystä (Matt. 12:32, 13:41, 16:13, 27, 19:28, 24:44, 25:31, Luuk. 12:8, 12:10, Joh. 3:14, 15). Jeesus syntyi ihmiseksi, Marian lapseksi. Oliko Jeesus 100%:inen ihminen (Ihmisen Poika)? Miten vastaavasti ymmärtäisit Jumalan Poika -nimityksen? Lue etenkin jakeet Joh. 8:42 ja Fil. 2:6.

4.9.2 Miksi Jeesuksen nimi on sama kuin Isän nimi?

Miksi Raamattu kertoo Jeesuksen nimen olleen sama kuin Jumalan nimi kohdissa (Hoosianna Matt. 21:9; Matt. 23:39; Luuk. 19:38 – vrt nuhtelujakeet Luuk. 19:39, 40; Joh. 5:43, Joh. 8:19, 42 – vrt. Joh. 10:25, 14:7). Miten ymmärrät näiden jakeiden valossa enkelin ilmoituksen Marialle, jossa Jeesuksen nimen, Immanuel, kerrottiin tarkoittavan "Jumala meidän kanssamme" (Jes. 7:14, 8:10; Matt. 1:21, 22, 23). Miksi Jeesuksen nimi on Väkevä Jumala ja iankaikkinen Isä (Jes. 9:5, 6)?

Raamatussa ennustetaan, että "valmistakaa Herralle (JHVH) tie" ja että "kaikki liha on näkevä Jumalan autuuden" (Luuk. 3:4, 5). Kuka oli tuo "Jumalan autuus" Luuk. 2:30:n mukaan? Lue Jes. 52:6, 7: "Sentähden minun kansani on tunteva minun nimeni, sentähden se on tunteva sinä päivänä, että minä olen se, joka sanon: "Katso, tässä minä olen"". Kenestä Jesajan ennustus puhuu? Entä Mitä nimeä Paavali saarnasi pakanoille, kun Mal. 1:11, 14 kertoo "minun (JHVH) nimeni oleva suuri pakanain seassa"? Lue vielä Miikan jae ja vertaa sitä Jeesuksen lähetyskäskyyn Matt. 28:19. Onko Raamatussa ristiriita, koska Uuden liiton ihmiset ovat Jeesuksen kansa (Tiit. 2:14) ja valittu Jeesuksen kuuliaisuuteen (1. Piet. 1:2)?

4.9.3 Mitä Raamattu kertoo Jeesuksen nimestä?

Pyhä Henki tulee Jeesuksen nimessä (Joh. 14:26). Vain Jeesuksen nimessä annetaan synnit anteeksi (Apt. 10:43, 26:18; 1. Joh. 2:12). Vain Jeesuksen nimessä ihmiset saavat iankaikkisen elämän (Matt. 19:29; 1. Joh. 5:13). Vain Jeesus antaa iankaikkisen elämän (Joh. 10:28; 1. Joh. 5:11).

Kaikki ihmiset ovat opetuslapsia, Jeesuksen nimessä (Matt. 28:19; Joh. 1:12, 2:23, 8:31, 15:8; Apt. 8:5, 12, 16; Gal 5:24), kansa Jeesuksen nimessä (Tiit. 2:14; Juud. 1). Jeesuksen nimeä on saarnattu ja julistettu kaikille (Luuk. 24:47; Apt. 5:40, 8:12, 9:15, 20, 11:20, 9:27; Room. 15:20, 21; 1. Kor. 1:19, 23, 15:12; 2. Kor. 4:5; Fil 1:15, 16, 17, 18; Kol. 1:28; 1. Tim. 3:16; 2. Tim. 2:9), Jeesuksesta todistetaan pakanoille (Matt. 10:18). Vain Jeesuksen nimeen meillä tulee olla uskon kuuliaisuus (Apt. 5:40; Room. 1:4, 5; Juud. 1:25). Vain Jeesuksen nimessä meillä on toivo (Matt. 12:15, 16, 17, 18, 21) Apostolit kertoivat kansalle vain Jeesuksesta, ei Jehovasta (Room. 15:18).

Onko Raamatussa ristiriita, koska profeettojen mukaan Jumala tulee ottamaan pakanakansat nimelleen (Mal. 1:11; Jes. 65:1; Aamos 9:12; Sak. 2:11; Apt. 15:9, 14, 17)? Miksi Jeesus julisti ottavansa kansan nimelleen? Jeesus jopa käski lähetyskäskyssä kastaa kaikki ihmiset Jeesuksen opetuslapsiksi (Ks. aihe: KASTE). Olemmeko Jehovan vai Jeesuksen nimelle otettu kansa?

Raamattu erityisesti käskee uskoa Jeesuksen nimeen (Joh. 2:23; 1. Joh. 3:23), ja tuomitsee kaikki jotka eivät usko Jeesuksen nimeen (Joh. 3:18). Jeesuksen nimeen on pantava toivo (Matt. 12:21), Jeesuksen nimeen on otettava ihminen vastaan (Matt. 18:5), ihmisten on kokoonnuttava yhteen Jeesuksen nimeen (Matt. 18:20) ja jätettävä maaallinen elämä Jeesuksen nimen tähden (Matt. 19:29; Ilm. 2:3, 13). Monta väärää opetusta tulee Jeesuksen nimessä (Matt. 24:5). Vain Jeesuksen nimessä meillä iankaikkinen elämä (Matt. 19:29; Joh. 1:12, 20:31; Apt. 4:12; 1. Joh. 5:13 – ks. myös_ Joh. 3:16, 11:25; Apt. 16:30, 31; Room. 8:1; Hepr. 5:8, 9, 10:4; 1. Tim. 1:16; 1. Joh. 4:11, 12; Juud. 1:21; Ilm. 2:1). Vain Jeesuksen nimi antaa syntimme anteeksi (Apt. 10:43 – vrt. 1. Joh. 2:2, 12) ja vain siinä nimessä olemme pyhitetyt (1. Kor. 6:11). Jeesuksen nimeä ei tule kieltää, sillä nimi avaa oven elämään (Ilm. 2:8).

Miksi Raamattu sanoo: "Ja te joudutte kaikkien vihattaviksi minun nimeni tähden" (Matt. 10:22; Apt. 26:9; 1. Piet. 4:14)? Kertooko Raamattu missään, että Uuden liiton ihmiset joutuisivat vihattaviksi Jehovan nimen tähden?

4.9.4 Mitä Raamattu kertoo nimistä Vapahtaja, Pelastaja ja Lunastaja?

Tee itsellesi kysymys: kuka on Raamatun Pelastaja ja Vapahtaja? Jumalaa kutsutaan Pelastajaksi (Jes. 43:11; Luuk. 2:30; Juud. 25) ja Vapahtajaksi (Jes. 42:3, 45:10, 15; Jer. 14:8; Luuk. 1:47; 1. Tim. 2:3, 4:10; Tiit. 1:3, 4, 2:10, 3:4) ja lunastajaksi (Job. 19:25; Jes. 44:24, 49:26, 60:16, 63:16) ja auttaja (Hoos. 13:4).

Katso sitten jakeet, joissa Jeesus on Pelastaja (1. Tim. 1:15; 1. Tess. 1:10; 25.) ja Vapahtaja (Luuk. 2:11: "teille on tänä päivänä syntynyt Vapahtaja, joka on Kristus"; Joh. 4:42: "tämä (Jeesus) totisesti on maailman Vapahtaja"; Apt. 13:23: "tulla Jeesuksen Israelille Vapahtajaksi"; Ef. 5:23: "Kristus (...) ruumiin vapahtaja"; Fil. 3:20: "odotamme Herraa Jeesusta Kristusta Vapahtajaksi"; 1. Tim. 1:1; 2. Tim. 1:10; Tiit. 1:4, 2:13, 3:6; (Hepr. 7:25: "täydellisesti pelastaa"); 2. Piet. 1:1, 11, 2:20, 3:18) ja Lunastaja (Gal. 3:13: "Kristus on lunastanut meidät").

Ehkä kaikkein vaikuttavimmat ovat kohdat, joissa, ensimmäisessä kutsutaan Jumalaa vapahtajaksi ja heti seuraavassa nimitetään myös Jeesusta vapahtajaksi.

Miksi Raamattu kertoo, että Vapahtaja, Pelastaja ja Lunastaja on yhtä aikaa sekä Jeesus että Jumala?

Miksi apostolit puhuvat ristiriitaisesti Jumalasta Vapahtajana, vaikka tiesivät, että Apt. 5:30, 31, 32: "Jumala oikealla kädellänsä korottanut Päämieheksi ja Vapahtajaksi" ja 1. Joh. 4:14: "Isä on lähettänyt Poikansa maailman Vapahtajaksi"? Näiden jakeiden perusteella Jumala ei voi Vapahtaja, jos hän luovutti tehtävän Jeesukselle. Miksi Raamatussa silti kutsutaan Jumalaa Vapahtajaksi? Olisiko seuraavissa jakeissa jokin kätketty sanoma (Tiit. 1:4; 2. Piet. 1:1Joh. 20:28; 2. Kor. 4:4; 1. Joh. 5:20)?

4.9.5 Tunnetko sinä Raamatun ilmoittaman Jeesuksen?

Pohdi vielä kerran tarkasti kuka Jeesus oli lukemalla seuraavat jakeet ajatuksella: Mark. 9:37; Joh. 5:43; Fil. 2:9, 10, 11; Ef. 1:21, 5:20. Miksi Raamattu sanoo, että se on käsky uskoa juuri Jeesuksen nimeen kohdissa 1. Joh. 3:23 ja Kol. 3:17? – vrt. Joh. 1:12, 2:23; Luuk. 24:47, 48; 2. Tess. 3:6; 1 Joh. 5:13. Lue vielä kerran, sillä valintasi Jehovan ja Jeesuksen nimen välillä on elämäsi tärkein kysymys (Matt. 10:32, 33; Joh. 3:18, 36).

Mitä sinä vastaat Jeesukselle astuessasi hänen eteensä viimeisenä päivänä? Onko tuntemasi opetus ollut Raamatun mukaista vai ihmiskäskyjä (Mark 7:7; Apt. 5:29)? Mitä vastaat Jeesuksen kysyessä sinulta: "Kenen sinä sanot minun olevan?" (Mark. 8:27, 28, 29).

4.10 Mihin nimeen tulee kastaa?

Henkilö, joka liittyy organisaation nimeltä Jehovan todistajat, ilmaisee kasteessa varauksettoman ja ehdottoman vihkiytymisensä tekemään Hallintoelimen määrittelemän Jehova Jumalan tahdon (Puhu perustellen käyttäen Raamattua 1987, 137). Jehovan todistajat -järjestöön liittynyt henkilö kastetaan upottamalla ja kastekysymyksissä viitataan kuuliaisuuteen Jehovalle. Jos kasteessa kehoitetaan lisäksi henkilöä oleman kuuliainen järjestön opetuksille, on tätäkin vaatimusta tarkasteltava Raamatun valossa.

Katso myös aihe: Opetuslapsi

Aivan aluksi pohdi seuraavaa: Voisiko todellakin olla niin, että Raamatun tuntema kastekäsky Matt. 28:19 olisi luettavissa järjestön opin mukaisesti seuraavasti:

4.10.1 Tuleeko Jehova-nimi mainita kastetilaisuudessa?

Raamattu käskee kastaa kaikki ihmiset Jeesuksen nimeen ja jopa painottaa, että ihminen voi olla kastettu ainoastaan yhteen nimeen, Jeesuksen nimeen (Apt. 8:16). On jopa käsky kastaa nimenomaan Jeesuksen nimeen (Apt. 10:48):

Raamattu antaa vaihtoehtoisesti mahdollisuuden kastaa kolmesta koostuvaan nimeen lähetyskäskyssä Matt. 28:19. Huomaa jakeen sanamuoto: nimeen, joka on ilmaistu YKSIKÖSSÄ, eikä monikkomuodossa sanalla "nimiin". Pysähdy hetkeksi kysymään itseltäsi miksi käsketään kastaa yksikkomuotoiseen nimeen? Eikö kyseessä kuitenkin ollut kyse kolmesta, johon tuli kastaa?

Miksi Uuden liiton ihmisiä, pakanoita, kastettiin myös ainoastaan yhteen nimeen, Jeesuksen nimeen? Miksi Vanha testamentti sanoo, että pakanat tullaan kastamaan kastetaan Jumalan nimeen (Aam. 9:12)? Onko Jeesuksen nimi sama kuin Isän nimi? (Joh. 5:43) Miksi Uuden liiton pakanat ovat Jeesuksen kansa (Tiit. 2:14; vrt. Jeesuksen sanat kokoamisesta Luuk. 13:34)?

Muita kastenimiä tai vaihtoehtoja ei Raamatusta näytä näiden kahden jakeen lisäksi löytyvän.

Miksi järjestö on ohjannut kasteesa lausumaan Jehovan-nimen, vaikka mikään jae ei tue nimen käyttöä? Pohdi, eikö kaste ole Raamatun vastainen ja pätemätön, jos kastetilaisuutta ei toimiteta Raamatun ohjeiden mukaan? Eikö henkilö tulisi kastaa uudelleen oikeaan, Jeesuksen, nimeen Raamatun valossa? Johanneksen kastella käyneetkin kastettiin uudelleen, koska käytetty nimi oli väärä (1. Kor. 1:13; Apt. 19:5, 6 ), Flippuskin kastoi kerrottuaan Jeesuksesta hoviherralle (Apt. 8:33). Raamattu tuntee vain yhden oikean kasteen (Ef. 4:5).

4.10.2 Mikä on kasteen merkitys?

Vartiotorniseuran hallintoelimen opetuksessa kaste ei poista syntejä (Puhu perustellen käyttäen Raamattua 1987, 138).

Tutki seuraavia kohtia, joissa kasteelle annetaan syntien anteeksiantamisen merkitys: Apt. 2:38, 22:16; Ef. 5:26. Jakeessa Room. 6:3 kerrotaan kastettujen olevan kastetut Jeesuksen kuolemaan. Mitä ihmettä tämä tarkoittaa? Mikä merkitys oli Jeesuksen kuolemalla, josta kaste tekee osalliseksi? Tutki seuraavia: Matt. 26:18; Mark. 14:24; Apt. 26:15, 2:38; Room. 5:10, Kol. 1:14; Hepr. 9:12-28, 10:4, 18; 1. Joh. 1:7 (vrt. Matt. 9:2, 3, 4, 5, 6; Mark. 2:5, 6, 7, 8, 9, 10; Luuk. 7:47, 48, 49; Joh 20:23.

Lue mitä erityistä Raamattu kertoo kasteesta jakeissa Mark. 16:16; Apt. 2:38, 39, 22:16; Gal. 3:26, 27, 28, 29; 1. Piet. 2:21;

4.11 Monijumaluus eli onko Jeesus epäjumala ts. pikku-jumala?

Vartiotorniseuran hallintoelimen asettaman käännöskomitean julkaisemassa Uuden maailman käännöksessä Joh. 1:1:ssä mainittu Jumalan Sana, ts. Jeesus, esitetään "eräänä jumalana" – jumalana. Huom. jumala-sana on kirjoitettu pienellä kirjaimella. (Puhu perustellen käyttäen Raamattua 1987, 90-93, 120.) Tutustu myös Petri Paavolan sivuihin, joissa hän tutki hallintoelimen perusteluja jakeen Joh. 1:1 käännöksestä osoitteessa <koti.phnet.fi/petripaavola/Alussa%20oli%20Sana>

Suomalaisessa UM käännöksen jakeessa Jeesus esitetään jumalana pienellä j-kirjaimella kirjoitettuna. UM:n alkuperäisessä englanninkielisessä New World Translation -käännöksessä on sana "a god", jonka sanatarkka suomennos on "eräs jumala". Opettaako järjestö monijumaluutta vai oppia Jeesuksesta epäjumalana? Onko hallintoelimelle olemassa vain yksi Jumala-persoona, Jehova, jota palvotaan, mutta rinnalla toinen vähempi jumala, Jeesus, jota ei kuitenkaan saa palvoa? Jeesus joko on Jumalasta (-sta), tai täysin erillään hänestä. Kumpaa Jeesus siis on?

Järjestön aikaisemmin käyttämää matematiikkaa, mukaellen voisi tehdä seuraavan kuvitteellisen ajatuskokeen. Olettakaamme, että Jumala on arvoltaan 1 ja epäjumala on arvoltaan 0. Lähtökohdiltaan oletamme todeksi seuraavat kaksi kohtaa: a) Jeesus ei ole epäjumala, vaan pikku-Jumala (Joh. 1:1) ts. Väkevä Jumala (Jes. 9:6), mutta b) ei Kaikkivaltias Jumala ja niin silloin 1 + 1 = 2 Jumalaa. Jos otamme huomioon sen, että järjestön mukaan Jeesus ei ole kokonaan Jumalan Kaikkivaltiaan vertainen ja suhteutamme Jeesuksen Isäänsä vaikkapa arvolla 0.5, niin laskemme: 1 + 0.5 = 1.5 Jumalaa. Jos taas todistettaisiin, että Jeesus on enkeli, epäjumala, niin 1 + 0 = 1. Luonnollisestikaan näillä laskutoimituksilla ei ole muuta tehtävää kuin havainnollistaa hallintoelimen ajattelutapaa.

Heprealaiskirjeen mukaan Jeesus ei voi olla enkeli (arvoltaan 0), sillä hän yli kaikkien muiden luotujen; enkelien ja ihmisten – täysin omassa luokassaan, jolloin viimeinen vaihtoehto yllä olevassa mielikuvituksellisessa laskelmassa on hylättävä. Jäljelle jää laskennassa kuitenkin luku, joka on suurempi kuin 1.

Miten montaa Jumalaa hallintoelin tahtoo siis opettaa Uuden maailman käännöksessä viittamalla Jeesukseen sanalla "jumala"?

Joissakin kohdissa Raamattu käyttää sanaa jumala (hepr. elohim) toisessa merkityksessä. Esim. jakeessa 2. Moos. 7:1, 21:6, 22:8, 9. Jumala itse nimittää Moosesta "jumalaksi" ja jae Ps. 82:6 nimittää kuninkaita, pahoja tuomareita ja Saatanaa jumaliksi (Jes. 14:15; 2. Kor. 4:4:ssa saatana on tämän maailman "jumala"). Ihmiset tekivät myös kuvia jumalasta (Jes. 44:17; 1. Kor. 8:5, 6), mutta kaikissa kohdissa on kuitenkin ollut kyse epäjumalista (Ps. 86:8; 1. Kor. 8:4, 5, 6) tai epäjumalien palvonnasta. Raamattu kehottaa meitä kavahtamaan epäjumalia (1. Joh. 5:21).

Kerrotaanko yhdessäkään näissä kohdissa kumartamaan ja palvoa näitä epäjumalia? käskettiinkö näitä "jumalia" rukoilla? Oliko Saatana Jumala vain epäjumala? Entä onko Johanneksen evankeliumin alussa mainittu Jeesus Joh. 1:1 epäjumala vai Tosi Jumala?

Miten niin hurskas uskova kuin Johannes voisi laittaa Raamattuun opin Jeesuksen epäjumaluudesta? Ei suinkaan Johannes voisi sellaisia opillisia virheitä tehdä, koska hän oli juuri se opetuslapsi, jota Jeesus eniten rakasti (Joh. 21:7) ja jolle Jeesus antoi ilmestyksensä (Ilm. 1:1 alkusanat). Mitä Johannes oikein tahtoi sanoa? Miksi hän olisi puhunut Sanasta, Jeesuksesta, epäjumalana, joka oli Jumalan luona? Katso vielä jae Hepr. 1:8, jossa Isä kutsuu poikaansa Jumalaksi. Onko Raamatussa vakava virhe tai ristiriita?

On varmaa, että Raamattu ei voi opettaa oppia useasta Jumalasta, vaan että Jumala on yksi (5. Moos. 6:4; Jes. 43:10: "Ennen minua ei ole luotu yhtäkään jumalaa, eikä minun jälkeeni toista tule", Jes. 44:6, 8, 45:14: "ei ole toista, ei yhtään muuta jumalaa."; Hoos. 13:4; Mark. 12:29; 1. Kor. 8:5, 6; 1. Tim. 2:5). Ei ole ketäään Jumalan vertaista (Jes. 40:25) eivätkä epäjumalia palvovat peri Jumalan valtakuntaa (1. Kor. 6:9, 10). Miksi apostolit kuitenkin palvoivat Jeesusta?

Missään jakeessa ihmisiä, Jumalan asettamia toimijoita, ei verrata itse Jumalaan. Jeesusta käsitellään aivan toisin ja hänestä puhutaan aivan poikkeavin ilmaisuin ihmisiin verrattuna: hänen sanotaan olevan Jumalan kuva (2. Kor. 4:4). Lisää ihmettelyä aiheuttaa jae, jossa Vanhan testamentin jae sovelletaan Jeesuksen mainiten hänen olevan "Jumala ylistetty" kohdassa Room. 9:5 (vrt. ylistyskielto Jes. 42:8).

Katso myös Tiit. 2:13; 1. Joh. 5:20 ja miten Juutalaiset ymmärsivät Jeesuksen oman julistuksen tahtoessaan kivittää hänet (Joh. 8:58, 59, 10:30, 31, 32, 33). Kiinnitä huomiota erityisesti Joh. 8:n luvun jakeissa, jossa Jeesus viittaa itseensä useaan otteeseen:

Vertaa miksi Juutalaiset tahtoivat kivittää kaikki, jotka ilmoittivat Jeesuksesta asioita, jotka olivat Jumalan pilkkaa (Apt. 7:54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 9:22, 23). Kivitys oli Juutalaisten tapa rangaista Jumalan pilkasta (3. Moos. 24:16).

Pohdi, miksi Jeesuksen sanat aina aiheuttivat suurta hämminkiä Juutalaisten oppineiden keskuudessa? Mikä hänen sanomassaan oli ennekuulumatonta (Joh. 8:53, 54, 55, 56, 57, 48, 59, 10:20, 30, 31)?

MOOSES "JUMALANA"

Toinen kohta Raamatussa, jossa jotakin henkilöä suoraan nimitetään jumalaksi, jakeen Joh. 1:1 lisäksi, on Mooses (2. Moos. 7:1). Teksti tekee kuitenkin selväksi että Moosesta ei tehty todelliseksi fyysiseksi jumalaksi, vaan vain jumalaksi faaraolle. Mooseksen voidaan sanoa olleen Jumalan edustaja, koska hänellä ei ollut Jumalan voimia tai ominaisuuksia nimityksestä huolimatta. Kukaan ei voi olla Jumalan vertainen (Jes. 40:18, 25; Jer. 10:6, 7); ei kukaan ihminen tai kuningas (Hes. 28:2, 9) tai mikään ihmisen kuvittelema (Gal. 4:8).

Kaikki ne, joihin Raamatussa aikaisemmin on liitetty jumala-sana, ovat olleet Jehovaan verrattuna epäjumalia. Lue erityisesti Paalin viitan repäisy, kun ihmiset yrittivät korottaa häntä Jumalaksi (Apt. Apt. 14:8-18). Kukaan ei ole ollut tosi Jumala sanan normaalissa merkityksessä. Vain poikeuksellisissa tapauksissa Raamattu käytti jumala-sanaa ilmaisemaan, että jonkun henkilön asema on jotenkin korkeampi muihin nähden (vrt. 2. Kor. 4:4: "tämän maailman jumala").

Yhteenveto:

Kuka on siis Jeesus? Jos hän ei ole ihminen, eikä hän ole myöskään enkeli niin miten ratkaisemme jakeen Joh. 1:1 sanat? Miksi Johannes aloittaa kertomalla, että Jeesus oli kaikkein ensin, sanoin: "Alussa oli Sana"?. Miksi hän ei aloita kertomalla, että: "Alussa oli Jumala"? Jos Jeesus on luonut maailman (Hepr. 1:10; vrt. rinnastus Jes. 44:24, jossa Jumala yksin loi maailman), mitä kukaan enkeli ei ole tehnyt, niin kuka Jeesus on?

Mieti Johanneksen sanoja, jossa Sana oli "Jumalan luona" ja samanaikaisesti sana "oli Jumala". Onko asiassa samaa analogiaa, kuin sanonnnassa: Matti on Maijan luona ja Matti on ihminen?

ROOM. 9:5 TARKEMMIN

Jaetta Room. 9:5: – on useasti yritetty jakaa kahdeksi siten, että kysessä on kahteen eri persoonaan kohdistuvat osuudet: [1] Jeesus joka on yli kaiken ja [2] Jumala, joka on ylistetty iankaikkisesti. Alkuperäisen kreikan valossa, joka ei sisällä välimerkkejä, teksti on kuitenkin mahdoton ymmärtää kahtena. Alla on sanasta sanaan kreikan tekstin suomennos jakeesta:

Se miksi lausetta on mahdotonta lukea kahdeksi kokonaisuuseksi on, että milloinkaan Uudessa testamentissa ei kahta erillistä asiaa sisällytetä samaan lauseeseen ilman ja-sanaa. Yllä olevassa jakeessa ja-sanaa ei ole. Esim. jakeessa Room. 1:25 (nuo – luoja) kahta erillistä osuutta erottaa ja-sana.

Toiseksi, Uudessa testamentissa kaikissa niissä Jumalaa ylistävissä jakeissa, joissa eulogetos-sana, ylistys, esiintyy aina ennen Jumala-sanaa (2. Kor. 1:3; Ef. 1:3; 1. Piet. 1:3). Roomalaiskirjeessä sana esiintyy jäjessä.

Kumman mukaan lukisit tavallista tekstiä? Laittaisitko uskosi siihen, miten kielellisiä ilmauksia käytetään normaalisti, vai kielen "mahdollisiin" erikoistapauksiin?

UUDEN TESTAMENTIN KREIKAN KIELEN ARTIKKELI HO THEOS

Vartiotorniseura esittää julkaisuissaan, että koska artikkeli puuttuu, sana "jumala" on kirjoitettava pienellä eikä sanan tarkoita kaikkivaltiasta Jumalaa. (vert. Puhu perustellen käyttäen Raamattua 1987, 90)

Kysy itseltäsi miksi ho artikkeli puuttuu theos (Jumala) sanasta, myös kohdassa Joh. 1:6? Tulisiko Joh. 1:6:ssa samalla lukea sanoin: "erään (epä)jumalan lähettämä"? Vastaavia jakeita ilman artikkelia löytyy Uudesta testamentista useita (Matt. 5:9, 6:24; Luuk. 1:35, 78, 2:40; Joh. 1:6, 12, 13, 18, 3:2, 21, 9:16, 33, 13:3; Room. 1:7, 17, 18, 21; 1. Kor. 1:30, 15:10; Gal. 4:8, 9; Fil. 2:11, 13; 1. Tess. 1:9; Tiit. 1:1; Hepr. 9:14; 1. Piet. 4:10, 11. Genetiivi esiintyy jakeissa Matt. 5:9, 6:24; Luuk. 1:35, 78; Joh. 1:6). Erityisesti Galatalaiskirjeen jakeet ovat havainnolisia. Paavali puhuu vääristä jumalista Kaikkivaltiaan Jumalan vastakohtana. Paavalin teksti kuitenkin tekee hyvin selväksi, että jakeessa Jumala-sanalla (ilman artikkelia) viitataan Kaikkivaltiaaseen.

Vartiotornin kirjallisuudessa annettu kuva – että kreikan määräinen artikkelin esiintyminen tai sen puuttuminen ratkaisisi sen, onko kyseessä viittaus Kaikkivaltiaaseen vai ei – ei saa tukea alkuperäistä kreikasta. Selvästi tuntemamme Kaikkivaltias Jumala on edelleen kyseessä niissäkin jakeissa, joissa artikkeli puuttuu. Vertailun vuoksi järjestön julkaisemassa KIT-interlineaarissa, ja Englanninkielisessä UM käännöksessä jakeessa Luuk. 20:38 puhutellaan Kaikkivaltiasta Jumalaa "eräänä Jumalana" (a god).

Yksin artikkelin puuttumisesta jakeessa Joh. 1:1 ei siis voi tehdä johtopäätöstä, että Jeesus ei olisi Kaikkivaltias Jumala. Päinvastoin: jos Jumala-sana esiintyy usein ilman artikkelia, ja sillä viitataan Kaikkivaltiaaseen, niin miksi ei samoin Joh. 1:1 olisi yhtä vanvasti Jumala? Raamattu tuntee vain yhden Jumalan, ei useita Jumalia.

Jakeissa Joh. 20:28 ja Hepr. 1:8 kreikan alkuteksteissä on määräinen artikkeli sanoin, ho theos, Jumala. Jae puhuu Jeesuksesta.

HUOMAUTUS: SANAN PERUS- JA POIKKEUSMERKITYKSET

Järjestö on esittänyt, että jakeessa Jumala-sana ei olisikaan sanan normaalissa merkityksessä, vaan sana tarkoittaisikin jotain muuta, heikompaa ilmausta kuten: väkevä, voimallinen.

Ei ole väärin sanoa Jeesusta "Jumalaksi", jos Tuomas tarkoitti tätä. Tämä olisi sopusoinnissa lainauksen kanssa, jossa mahtavia miehiä, tuomareita, sanottiin "jumaliksi" (Joh. 10:34, 35; Ps. 82:1-6). Kristuksella on tietysti paljon korkeampi asema kuin näillä miehillä. koska Jeesuksen asema suhteessa Jehovaan on ainutlaationen, häntä sanotaan Joh. 1:18:ssa (UM) "ainosyntyiseksi jumalaksi". Jesajan 9:5 kuvailee myös profeetallisesti Jeesuksen olevan "Väkevä Jumala", mutta ei Kaikkivaltias Jumala. Kaikki tämä on sopusoinnussa sen kanssa, että Jeesuksen kuvaillaan Johanneksen 1:1:ssä (UM, AT) olevan "jumala" tai "jumalallinen". (Puhu perustellen käyttäen Raamattua 1987, 91).

Tämä on kuitenkin puhtaasti teoreettinen näkemys, jossa oletetaan, että Jumala-sana ei olekaan jakeessa normaali Jumala-sana. Raamatun puhuessa Jumalasta, se hyvin harvaa muutamaa poikkeusta lukuunottamatta viittaa Kaikkivaltiasta Jumalaa. Sanan perusmerkitys on selvästi "Kaikkivaltias Jumala", ja vasta erikoismerkitys poikkeustilanteissa jokin muu.

Onko Tuomaksen jakeessa kysymys poikkeustilanteesta? Onko edellä tai jäljessä mainittu jotain, joka antaisi ymmärtää jumala-sanan toisin? Ottakaamme tarkasteluun yllä olevan lainauksessa manitut jakeet. Jakeessa Joh. 10:35 käy selvästi ilmi, että ihmiset, joille sana tuli, he eivät voi olla jumala-sanan sanan tarkoittamia Kaikkivaltiata. Psalmi 82 kertoo kuolevista jumalista (Ps. 82:7), joten taas jakeen yhteys kertoo selvästi, ettei kyse ole kaikkivaltiaista, sillä Jumala ei kuole. Lisäksi jakeen 2. Kor. 4:4. sanat "*tämän* maailman jumala" kertoo, että kyseessä on jokin muu kuin Kaikkivaltias Jumala; Jumalahan on kaiken valtias, kaiken olevaisuuden, avaruuksien, taivaan ja maan – hän ei ole rajoittunut vain "tähän maailmaan".

Lainauksessa viitataan myös Vanhan testamentin jakeeseen Jes. 9:5 ja väitetään, että se kuuluu myös poikkeustapauksiin. Puhu Perustellen -kirja ei kuitenkaan käsitele Jesajan jaetta ja perustele miten sen voidaan katsoa olevan poikkeustapaus. Jesajan jakeessa normaalia Jumala-sanan merkitystä puoltaa päinvastoin jakeen sanat: Iankaikkinen Isä. Kuka muu kuin Jumala on iankaikkinen? Kukaan epäjumala ei varmaankaan voi olla iankaikkinen?

Palatkaamme Tuomakseen. Jos Jumala-sanan perusmerkitys viittaa Kaikkivaltiaaseen, eikä mikään jakeen edellä tai jäljessä selitä, että kyseessä on poikkeustilanne, niin mihin päädymme? Kaikissa Raamatun mainitsemissa tapauksissa palvonnan osoittaminen enkelille tai ihmiselle kiellettiin heti ja jyrkästi (ks. kappale "Saako Jeesusta palvoa?"). Jeesus ei sanallakaan korjannut Tuomasta tämän huudahduksen jälkeen.

Lisäksi Raamattu kertoo miten väkijoukot huusivat Jeesukselle ylistystä, Hoosiannaa: "Siunattu olkoon hän, joka tulee, Kuningas Herran nimessä" (vrt. Joh. 17:11: "nimessäsi"). Fariseukset kavahtivat moista toimintaa ja pyysivät Jeesusta ja apostoleja lopettamaan kansan huudot. Jeesus kuitenkin kieltäytyi jyrkästi antaen ymmärtää että kansan huudot hänelle olivat oikein. (Luuk. 19:38, 39, 40; Joh. 12:12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19)

Edelliset vain vahvistavat käsitystä, että Tuomaksen käytti jumala-sanaa sen normaalissa merkityksessä. Juutalaiselle Tuomakselle olisi ollut kaikkein suurin pyhäinhäväistys, jos hän olisi kutsunut ketään muuta kuin Kaikkivaltiasta omaksi Jumalakseen. Hän olisi tehnyt jumalanpilkan, josta juutalaisten lakien mukaan seuraisi kuolemantuomio. Jos Tuomas olisi tehnyt jumalanpilkan suoraan opettajansa edessä, Jeesus, joka tunsi kaikki kirjoitukset, olisi heti korjannut häntä, kuten Paavali ja enkeli korjasivat kaikkia ihmisiä heidän palvonnoissaan.

HUOMAUTUS: JUUTALAISET JA JUMALA-SANA

Kuolleen meren kääröissä, jotka löydettiin n. 1945, haudasta 4, kertovat seuraavaa:

Hän tulee olemaan suuri maan päällä ... kaikki palvovat häntä .. Häntä tullaan kutsumaan Jumalan pojaksi and he kutsuvat häntä Kaikkein korkeimman pojaksi ... hänen valatakuntansa on iänkaikkinen valtakunta, (viittauksia jakeisiin Jes. 9:7 ja Luuk. 1:32, 33, 35) ja kaikki hänen polkunsa totuudessa ... Miekka poistetaan maan yltä ja kaikki kansat antavat hänelle kunniaa. Hän on suuri Jumala yli kaikkien jumalien (viittaus jakeeseen Dan. 2:47) ... Hänen valtakuntansa tulee olemaan iankaikkinen valtakunta, eikä kukaan maan syvyyksistä voi nousta häntä vastaan. (Teksti suomennettu. Viite: 4QAraimic Apocalypse [4Q246] Col 1:7-9; Col 2:1, 5-8; as cited by Morey in "Trinity" pages 228-229.)

Miksi Qumranin teksti on tärkeä? Liberaaliteologit ovat Tuomaksen lausuntoa vähätellessään vedonneet siihen, että Juutalaisille monteistiselle uskonnolle olisi ollut täysin vieras sellainen ajatus, jossa Kaikkivaltias Jumala -nimikkeellä olisi yhteys ainoastaan JHVH:n. Qumranin tekstilöytö kertoo kuitenkin toista. Qumranin lahkon juutalaisille, joka vaikutti Jeesus kuoleman jälkeen, käsitys Jumalasta sisälsi myös Jeesuksen. Väite, että sen ajan juutalaisten monoteistisen käsitysten mukaan Tuomaksen sanat tulisi ymmärtää toisessa merkityksessä., on Qumranin kaivausten testien valossa osoittautunut vain teoriaksi.

On muistettava, että liberaaliteologien teoria, että "Juutalaiset eivät tunnustaneet Jeesuksen aikaan muuta Jumalaa" ja yllä esitetty Qumranin pätkäkin ovat vain ajatuksia Raamatun ulkopuolelta. Ne eivät voi siis sellaisenaan todistaa Jumalasta mitään. Tämän voi tehdä ainoastaan Raamatun oma ilmoitus.

4.12 Loiko Jeesus maailman?

Vartiotorniseuran opetuksen mukaan Jehova Jumala loi maailman mestarityöntekijän eli Jeesuksen välityksellä. Jeesus loi kaikki muut. UM käännöksessä Kol. 1:6 sana "muu" on lisätty useita kertoja ilman sulkuja. Huomautus: Sanaa "muu" ei esiinny alkuperäisissä kreikkalaisissa teksteissä.

Miten asia oikein on? Raamattu sanoo, että Jumalan Sana, toisin sanoen Jeesus, loi maailman (Ps. 33:6; Joh. 1:3; Hepr. 1:2; Kol. 1:15). Onko Raamattu ristiriitainen, koska Jumala loi maan ja taivaan (Jes. 45:18; Apt. 17:24) ja lisäksi että kukaan ei ollut Jumalan kanssa hänen luodessaan maailmaa jakeessa Jes. 44:24? Aikaisemmissa kohdissa Jeesus oli Jumalan kanssa ja Jeesus loi maailman. Miten on mahdollista, että Raamattu sanoo, ettei kukaan ollut Jumalana kanssa, ja kuitenkin toisaalla sanoo, että Jeesus oli Jumalan vierellä? Kumpaa jaetta tulisi uskoa? Onko Raamatussa ristiriita? Voisiko todellakin joku muu kuin Jumala luoda, sillä Vanhassa testamentin ilmoituksen mukaan kukaan ei voi olla Jumalan vertainen (Jer. 49:19).

Kumpi siis loi: Jeesus vain Jumala? Miksi maailman luomisessa paikalla oli vain "yksi" Jes. 44:24:n mukaan?

4.13 Kuoliko Jeesus ristillä?

Vartiotorniseuran hallintoelimen mukaan Jeesus kuoli paaluun, ei ristille. (Puhu perustellen käyttäen Raamattua 1987, 306)

Kuolintavasta käytetty sana, risti tai paalu, ei ole kovin merkityksellinen asia Raamatun sanomassa, sillä yksikään Raamatun opetuksista ei muutu, valitsi käytettäväksi kumman sanan tahansa. Risti–paalu-kysymys on luonnollisesti tunteita herättävä. Tärkeämpää on kysyä, kuka kuoli? Uusi testamentti kertoo, että Jeesus kuoli. Tutki lisää Raamatun Vanhan testamentin ennustuksia, joissa Jumala sanoo kuolleensa paaluun/ristiin (Joh. 19:34, 35, 36; Sak. 12:8, 9, 10; Ilm. 1:7). Tutki myös Jeesuksen sanoja pelastamisesta (Joh. 13:7; Joh. 14:9) ja vertaa niitä Vanhan testamentin Jehovan sanoihin pelastamisesta (Jes. 43:12; Jes. 52:6, 7, 8, 9, 10).

Kuka kuoli? Jeesus vai Jumala? Miksi Raamattu antaa asiasta ristiriitaisen vastauksen? Tulisiko meidän uskoa vain toista ilmoitusta, Vanhaa testamenttia vai Uutta testamenttia?

4.14 Onko Jeesus välittäjä vain 144 000:lle?

Englanninkielinen Vartiotorni 1979 käsitteli Jeesuksen asemaa välittäjänä ihmisten ja Jumalan välillä. Kolumnin mukaan Jeesus on välittäjä vain 144 000:lle taivaaseen valitulle kuninkaille ja papeille, taivaan hallitsijajoukolle, ei suurelle laumalle maan päällä. (Watchtower 1979 4/1, sivu 31, Questions from Readers: "So in this strict Biblical sense Jesus is the 'mediator' only for annointed Christians.")

Laki säädettiin välimiehen, Mooseksen kautta (Gal. 3:19, 20). Jeesus oli uuden liiton välimies (Hepr. 8:6), välimies, että "ne, jotka ovat kutsutut, saisivat luvatun iankaikkisen perinnön" (Hepr. 9:15, 12:24). Tee itsellesi kysymys: ketkä oli kutsuttu uuteen liittoon: osa ihmisistä vai kaikki ihmiset? Lue huolellisesti seuraava jae, jossa kreikan anthropon-sana on monikossa ja tarkoittaa ihmisiä, koko ihmiskuntaa, kaikkia ihmisiä.

Kertooko jae, että Jeesus on välittäjä kaikille ihmisille? Missä jakeessa kerrotaan, että Jeesus on välittäjä vain 144 000:lle?

4.15 Onko Jeesus jo tullut?

Vartiotorniseuran hallintoelimen opetuksessa Jeesus on jo palannut henkiolentona näkymättömänä vuonna 1914. Tästä paluusta käytetään myös näkymätön läsnäolo -nimitystä. (Puhu perustellen käyttäen Raamattua 1987, 31, 186-190, 273 ja 433-435 sekä UM 1995, 1653.)

Tutki Raamatun jakeita, joissa kerrotaan Jeesuksen tulevan näkymättömänä. Tutki tarkkaan jokainen jae. Älä ryhdy laskemaan vuosilukuja, sillä (Apt. 1:7) "Ei ole teidän asianne tietää aikoja eikä hetkiä". Miten on ymmärrettävä Raamatun sanat, jotka kertovat näkyvästi saapumisesta? (Matt. 24:3, 27, 28, 29, 30; Apt. 1:9, 10, 11, 12, 13; Ilm. 1:7; vrt "liharuumis" Luuk. 24:39). Entä miksi Ilmestyskirjassa kerrotaan, että Jeesus istui pilvellä ja Johannes näki hänet?

Kertooko Raamattu näissä kohdissa että ne tulisi lukea kuvainnollisesti ts. vertauksina? Missä jakeessa kerrotaan kohtien olevan vertauksia?

Tutki lisäksi oliko kyse näkymättömästä vai näkyvästä pilvessä nousemisesta jakeissa Luuk. 24:51 ja Ilm. 11:1? Luukkaan jae kertoo miten Jeesus nousi ylös opetuslasten vielä katsellessa. Mieti miten tähän liittyvät Jeesuksen sanat, joissa hän lupasi opetuslapsien näkevän "taivaan avoinna ja Jumalan enkelien nousevan ylös ja laskeutuvan alas Ihmisen Pojan päälle" (Joh. 1:51). Johanneksen jae on lainaus Vanhasta testamentista, jossa enkelit laskeutuvat Jumalan luota ja nousevat Jumalan luo. Miksi Jeesus lainasi jakeen itseensä?

Raamattu mainitsee miten Herran Henki kuljetti ihmisiä pois (Apt. 8:39). Oliko kyse näkyvästä vai näkymättömästä kuljetuksesta? Entä miten ymmäeerrät sanat herran enkelin näkymisestä maan ja taivaan välillä? Näkivätkö Daavid ja vanhimmat enkelin (1. Aik. 21:16)? On hyvä muistaa, että Raamatun sana kerrottiin juutalaisille, tavallisille ihmisille, joille "näkeminen" oli sanan yksinkertainen merkitys. Ihminen ollessa sokea – hän ei nähnyt; hänen saadessa näkönsä takaisin – hän näki. Todistus asiasta esitettiin aina koko kansan nähden (Joh. 10:32). Näkeminen ja uskominen asioihin rinnastetaan Raamatussa useassa kohdassa (Joh. 4:8; Joh. 20:25).

Miten kaiken edellisen valossa Jeesuksen tulosta kertova kohta, jossa "salama leimahtaa" (Matt.24:27, 28, 29, 30), on ymmärrettävä: näkyvänä vai näkymättömänä? Katso myös jakeet 1. Tess. 4:16, 17.

4.16 Tuomitseeko Jeesus tuomiopäivänä (Harmagedon)?

Vartiotorniseuran hallintoelimen mukaan Jumala tuomitsee ihmiset Jeesuksen välityksellä.

Asia on mielenkiintoinen. Raamattu kertoo, että Jeesus tulee (Matt. 16:27; 24:27; 1. Kor. 1:7, 8, 15:23; 2. Kor. 1:14; 2. 1. Tess. 2:19, 3:13; 1. Tess. 5:23; 2. Tess. 2:1; 1. Tim. 6:14; Piet. 1:16; Ilm. 22:12) ja taas toisaalla se kertoo Jumalan tulevan (Ps. 96:11, 12, 13, 98:7, 8, 9; Jes. 40:10, 66:15, 16; Sak. 14:1, 2, 3, 4, 5; 1. Tess. 4:16, 17; Juud. 14, 15). Raamattu nimittää tapahtumaa myös "Herran päiväksi" (Jes. 2:12; Apt. 2:20; 1. Kor. 3:15, 5:5; 1. Tess. 5:2; 2. Tess. 2:2, 2. Piet. 3:8, 10).

Pohdi, opettaako Raamattu kahta erillistä tulemusta eli ensin Jeesuksen ja sitten toisen kerran Jumalan tulemusta? Vai tuleeko ensin Jeesus tuomitsemaan ja tuomitseeko vasta sitten Jumala? Kuinka asia oikein on? Ilmestyskirja sanoo lopussa viimeksi, että Jeesus on se, joka tulee (Ilm. 22:20).

Miten voimme selittää molemmat tulemiset?

4.16.1 Yksi tuomioistuin

Taivaassa on Jumalan tuomioistuin, jonka eteen meidät asetetaan (Room. 14:10). Miksi tuomioistuimella kuitenkin istuu Jeesus (2. Kor. 5:10)? Jeesus jopa julistaa, että hänen antamansa tuomio on oikea (Joh. 5:30; 8:16; vrt. 5:39). Paavali sanoo, että kyseessä on Jeesuksen tuomioistuin, jonka eteen jokainen tuodaan (2. Kor. 5:10 – vrt. 1. Kor. 4:4: "minun tuomitsijani on Herra").

Onko Raamatussa ristiriita, koska Raamattu kertoo vain Jumalan istuvan tuomioistuimella ja toisaalla Jeesuksen istuvan tuomioistuimella? Mistä on kysymys kun tuomioistuimia on vain yksi (Room. 14:10)?

4.16.2 Tuomitseminen

Raamattu kertoo Jumalan tuomitsevan ihmiset (Ps. 62:13, 96:10, 13; Sananl. 24:12; Saarn. 12:14; 66:16; Apt. 17:30; Room. 2:3, 5, 16, 3:6; Juud. 1:14; Ilm. 6:10) erityisesti ulkopuolella olevat (1. Kor. 5:13). Jumala saapuu tuhannen tuhansine pyhinensä tuomitsemaan (Juud. 14, 15). Toisaalla taas kerrotaan Jeesuksen saapuvan tuomitsevaan (Joh. 5:27, 28, 29; Apt. 10:42; 2. Tess. 1:7, 8, 9; 2. Tim. 4:1, Ilm. 19:11, 12, 13, 14, 15, 16). Jumala on antanut kaiken tuomion pojalle (Joh. 5:22, 27), mutta edelleenkin Raamattu kertoo, että Jeesus tuomitsee (2. Tim. 4:1). Miksi Jeesus sanoo, että hän ei tuomitse ketään (Joh. 8:15)?

Mistä oikein on kysymys? Jos yhdessä kohdassa kerrotaan, että Jumala saapuu tuomitsemaa ja toisessa, että Jeesus saapuu tuomitsemaan, niin eikö Raamatussa ole silloin ristiriita?

Jos monessa jakeessa ilmoitetaan, että Jumala tuomitsee ja seuraavissa, että Jumala on antanut tuomion pojalle; kolmannessa, että Jeesus tuomitsee, ja jos lopulta Jeesus kumoaa kaiken edellä kerrotun sanomalla, että hän ei tuomitse, niin mistä on kysymys? Miksi Jeesus sanoi tuomitsemisesta jakeesta Joh. 8:16: "minä ja hän"?

4.16.3 Kuka istuu valtaistuimella?

Taivaassa on vain yksi, korkein, valtaistuin ja sillä istuu vain yksi henkilö (Matt. 23:22; Ilm. 4:2; vrt. yksi istuin Ilm 7:9). Tällä istuimella istuja ei voi olla kukaan muu kuin Jumala (Ilm. 4:10, 7:11, 19:4), koska taivaan valtaistuin on Jumalan (Ps. 47:9; Matt. 5:34; Apt. 7:47, 48, 49).

Ilmestyskirjan kohdat ovat ehkä Raamatun kaikkein pyhimpiä lauseita. Miten on siis mahdollista, että Jeesus istuu samalla valtaistuimella? Kohtien (Matt. 19:28, 25:31) mukaan Jeesus istuu valtaistuimella, Karitsana (Ilm. 3:21, 7:17) ja että Karitsa ja Jumala istuvat yhdellä ja samalla valtaistuimella (Ilm. 22:1, 3). Miksi Jeesus antaa myös ihmisten istua samalla valtaistuimellaan (Ilm. 3:21)?

Jakeet ovat vieläkin vaikeampi ymmärtää, jos oletamme, että Jeesus olisi ollut järjestön opetuksen mukainen luotu olento. Miten Jumala voisi sallia luodun olennon istua samaan aikaan hänen valtaistuimellansa?

Tutki edellisiä kohtia Raamatun ilmoituksen valossa, jossa Jeesus on kirkkaus (Matt. 19:28, 25:31), niin myös Jumala on kirkkaus 4. Moos. 16:19. Jeesus on ihmisten valkeus (Luuk. 2:32; Joh. 1:4, 12:35, 36), maailman valkeus (Joh. 8:12, 9:5) ja Johannes todisti, että valkeus oli saapunut maailmaan (Joh. 1:6, 7 – vrt. Joh. 3:19). Jeesus on suuri valkeus (Matt. 4:16), totinen valkeus (Joh. 1:9, 8:12) ja niin on myös Jumala valkeus (1. Joh. 1:5).

Miksi Jeesusta ja Jumalaa nimitetään molempia kirkkaudeksi? Miksi Jeesusta ja Jumalaa nimitetään molempia valkeudeksi?

4.16.4 Miten voimme ymmärtää aiemmat jakeet?

Kumpi siis tuomitsee ja istuu valtaistuimella, Jeesus vain Jumala? Voisiko vastaus olla että Jeesus ja Jumala ovat yhtä? (Matt. 11:27; Joh. 6:46, 7:29, 8:16, 19, 42, 10:15, 30, 38, 14:10, 11, 13, 20, 16:15, 27, 28, 17:5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 21, 22, 23). Katso myös "elämä itsessänsä" (Joh. 5:24, 25, 26) ja "elää jumalisesti Kristuksessa Jeesuksessa" (